【당서唐書(舊)】권24 지4 예의지4

 

武德、貞觀之制, 神祇大享之外, 每歲立春之日, 祀青帝於東郊, 帝宓羲配, 勾芒、歲星、三辰、七宿從祀. 立夏, 祀赤帝於南郊, 帝神農氏配, 祝融、熒惑、三辰、七宿從祀. 季夏土王日, 祀黃帝於南郊, 帝軒轅配, 後土、鎮星從祀. 立秋, 祀白帝於西郊, 帝少昊配, 蓐收、太白、三辰、七宿從祀. 立冬, 祀黑帝於北郊, 帝顓頊配, 玄冥、辰星、三辰、七宿從祀. 每郊帝及配座, 用方色犢各一, 籩、豆各四, 簠、簋各二, 、俎各一. 勾芒已下五星及三辰、七宿, 每宿牲用少牢, 每座籩、豆、簠、簋、、俎各一. 孟夏之月, 龍星見, 雩五方上帝於雩壇, 五帝配於上, 五官從祀於下. 牲用方色犢十, 籩豆已下, 如郊祭之數. 帝嚳, 祭於頓丘. 唐堯, 契配, 祭於平陽. 虞舜, 咎繇配, 祭於河東. 夏禹, 伯益配, 祭於安邑. 殷湯, 伊尹配, 祭於偃師. 周文王, 太公配, 祭於邦. 周武王、周公、召公配, 祭於鎬. 漢高祖, 蕭何配, 祭於長陵. 三年一祭, 以仲春之月. 牲皆用太牢. 祀官以當界州長官, 有故, 遣上佐行事. 五嶽、四鎮、四海、四瀆, 年別一祭, 各以五郊迎氣日祭之. 東嶽岱山, 祭於祇州；東鎮沂山, 祭於沂州；東海, 於萊州；東瀆大淮, 於唐州. 南嶽衡山, 於衡州；南鎮會稽, 於越州；南海, 於廣州；南瀆大江, 於益州. 中嶽嵩山, 於洛州. 西嶽華山, 於華州；西鎮吳山, 於隴州；西海、西瀆大河, 於同州. 北嶽恆山, 於定州；北鎮醫無閭山, 於營州；北海、北瀆大濟, 於洛州. 其牲皆用太牢, 籩、豆各四. 祀官以當界都督刺史充. 仲春、仲秋二時戊日, 祭太社、太稷, 社以勾龍配, 稷以後稷配. 社、稷各用太牢一, 牲色並黑, 籩、豆、簠、簋各二, 鉶、俎各三. 春分, 朝日於國城之東；秋分, 夕月於國城之西. 各用方色犢一, 籩、豆各四, 簠、簋、、俎各一. 孟春吉亥, 祭帝社於藉田, 天子親耕；季春吉巳, 祭先蠶於公桑, 皇後親桑. 並用太牢, 籩、豆各九. 將蠶日, 內侍省預奉移所司所事. 諸祭祀蔔日, 皆先蔔上旬；不吉, 次蔔中旬、下旬. 筮日亦如之. 其先蠶一祭, 節氣若晚, 即於節氣後取日. 立春後醜, 祀風師於國城東北；立夏後申, 祀雨師於國城西南；立秋後辰, 祀靈星於國城東南；立冬後亥, 祀司中、司命、司人、司祿於國城西北. 各用羊一, 籩、豆各二, 簠、簋各一. 季冬晦, 堂贈儺, 磔牲於宮門及城四門, 各用雄雞一. 仲春, 祭馬祖；仲夏, 祭先牧；仲秋, 祭馬社；仲冬, 祭馬步. 並於大澤, 用剛日. 牲各用羊一, 籩、豆各二, 簠、簋各一. 季冬藏冰, 仲春開冰, 並用黑牡、秬黍, 祭司寒之神於冰室, 籩、豆各二, 簠、簋、俎各一. 其開冰, 加以桃弧棘矢, 設於神座. 季冬寅日, 蠟祭百神於南郊. 大明、夜明, 用犢二, 籩、豆各四, 簠、簋、、俎各一. 神農氏及伊耆氏, 各用少牢一, 籩、豆各四, 簠、簋、、俎各一. 後稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五嶽、四鎮、四海、四瀆以下, 方別各用少牢一, 當方不熟者則闕之. 其日祭井泉於川澤之下, 用羊一. 卯日祭社稷於社宮, 辰日臘享於太廟, 用牲皆准時祭. 井泉用羊二. 二十八宿, 五方之山林、川澤, 五方之丘陵、墳衍、原隰, 五方之鱗、羽、臝、毛、介, 五方之水墉、坊、郵表畷, 五方之貓、於菟及龍、麟、硃鳥、白虎、玄武, 方別各用少牢一, 各座籩、豆、簠、簋、俎各一. 蠟祭凡一百八十七座. 當方年穀不登, 則闕其祀. 蠟祭之日, 祭五方井泉於山澤之下, 用羊一, 籩、豆各二, 簠、簋、及俎各一. 蠟之明日, 又祭社稷於社宮, 如春秋二仲之禮. 顯慶中, 更定籩、豆之數, 始一例. 大祀籩、豆各十二, 中祀各十, 小祀各八. 京師孟夏以後旱, 則祈雨, 審理冤獄, 賑恤窮乏, 掩骼埋胔. 先祈嶽鎮、海瀆及諸山川能出雲雨, 皆於北郊望而告之. 又祈社稷, 又祈宗廟, 每七日皆一祈. 不雨, 還從嶽瀆. 旱甚, 則大雩, 秋分後不雩. 初祈後一旬不雨, 即徙市, 禁屠殺, 斷傘扇, 造土龍. 雨足, 則報祀. 祈用酒醢, 報准常祀, 皆有司行事. 已齊未祈而雨, 及所經祈者, 皆報祀. 若霖雨不已, 禜京城諸門, 門別三日, 每日一禜. 不止, 乃祈山川、嶽鎮、海瀆；三日不止, 祈社稷、宗廟. 其州縣, 禜城門；不止, 祈界內山川及社稷. 三禜、一祈, 皆准京式, 並用酒脯醢. 國城門報用少牢, 州縣城門用一特牲. 太宗貞觀三年正月, 親祭先農, 躬禦耒耜, 藉於千畝之甸. 初, 晉時南遷, 後魏來自雲、朔, 中原分裂, 又雜以犬熏戎, 代曆周、隋, 此禮久廢, 而今始行之, 觀者莫不駭躍. 於是秘書郎岑文本獻《藉田頌》以美之. 初, 議藉田方面所在, 給事中孔穎達曰：“禮, 天子藉田於南郊, 諸侯於東郊. 晉武帝猶於東南. 今於城東置壇, 不合古禮.”太宗曰：“禮緣人情, 亦何常之有. 且《虞書》雲‘平秩東作’, 則是堯、舜敬授人時, 已在東矣. 又乘青輅、推黛耜者, 所以順於春氣, 故知合在東方. 且朕見居少陽之地, 田於東郊, 蓋其宜矣”於是遂定. 自後每歲常令有司行事. 則天時, 改藉田壇爲先農. 神龍元年, 禮部尚書祝欽明與禮官等奏曰：“謹按經典, 無先農之文. 《禮記·祭法》雲：‘王自爲立社, 曰王社. ’先儒以爲社在藉田, 《詩》之《載芟篇序》雲‘春藉田而祈社稷’是也. 永徽年中猶名藉田, 垂拱已後刪定, 改爲先農. 先農與社, 本是一神, 頻有改張, 以惑人聽. 其先農壇請改爲帝社壇, 以應禮經王社之義. 其祭先農既改爲帝社壇, 仍准令用孟春吉亥祠後土, 以勾龍氏配.”制從之. 於是改先農爲帝社壇, 於壇西立帝稷壇, 禮同太社、太稷, 其壇不備方色, 所以異於太社也. 睿宗太極元年, 親祀先農, 躬耕帝藉. 禮畢, 大赦, 改元. 玄宗開元二十二年冬, 禮部員外郎王仲丘又上疏請行藉田之禮. 二十三年正月, 親祀神農於東郊, 以勾芒配. 禮畢, 躬禦耒耜於千畝之甸. 時有司進儀注：“天子三推, 公卿九推, 庶人終畝.”玄宗欲重勸耕藉, 遂進耕五十餘步, 盡壟乃止. 禮畢, 輦還齋宮, 大赦. 侍耕、執牛官皆等級賜帛. 玄宗開元二十六年, 又親往東郊迎氣, 祀青帝, 以勾芒配, 歲星及三辰七宿從祀. 其壇本在春明門外, 玄宗以祀所隘狹, 始移於滻水之東面, 而值望春宮. 其壇一成, 壇上及四面皆青色. 勾芒壇在東南. 歲星已下各爲一小壇, 在青壇之北. 親祀之時, 有瑞雪, 壇下侍臣及百僚拜賀稱慶. 肅宗乾元二年春正月丁醜, 將有事於九宮之神, 兼行藉田禮. 自明鳳門出, 至通化門, 釋軷而入壇, 行宿齋於宮. 戊寅, 禮畢, 將耕藉, 先至於先農之壇. 因閱耒耜, 有雕刻文飾, 謂左右曰：“田器, 農人執之, 在於樸素, 豈文飾乎？”乃命徹之. 下詔曰：“古之帝王, 臨禦天下, 莫不務農敦本, 保儉爲先, 蓋用勤身率下也. 屬東耕啟候, 爰事藉田, 將欲勸彼蒸人, 所以執茲耒耜. 如聞有司所造農器, 妄加雕飾, 殊匪典章. 況紺轅縹軏, 固前王有制, 崇奢尚靡, 諒爲政所疵. 靖言思之, 良用歎息, 豈朕法堯舜、重茅茨之意耶！其所造雕飾者宜停. 仍令有司依農用常式, 即別改造, 庶萬方黎庶, 知朕意焉.”翌日己卯, 致祭神農氏, 以後稷配享. 肅宗冕而硃紘, 躬秉耒耜而九推焉. 禮官奏陛下合三推, 今過禮. 肅宗曰：“朕以身率下, 自當過之, 恨不能終於千畝耳.”既而佇立久之, 觀公卿、諸侯、王公已下耕畢. 太宗貞觀十四年春正月庚子, 命有司讀春令, 詔百官之長, 升太極殿列坐面聽之. 開元二十六年, 玄宗命太常卿韋絛每月進《月令》一篇. 是後每孟月視日, 玄宗禦宣政殿, 側置一榻, 東面置案, 命韋絛坐而讀之. 諸司官長, 亦升殿列座而聽焉. 歲餘, 罷之. 乾元元年十二月丙寅立春, 肅宗禦宣政殿, 命太常卿於休烈讀春令. 常參官五品已上正員, 並升殿預坐而聽之. 舊儀, 嶽瀆已下, 祝版禦署訖, 北面再拜. 證聖元年, 有司上言曰：“伏以天子父天而母地, 兄日而姊月, 於禮應敬, 故有再拜之儀. 謹按五嶽視三公, 四瀆視諸侯, 天子無拜公侯之禮, 臣愚以爲失尊卑之序. 其日月已下, 請依舊儀. 五嶽已下, 署而不拜.”制可, 從之. 貞觀之禮, 無祭先代帝王之文. 顯慶二年六月, 禮部尚書許敬宗等奏曰：“謹案《禮記·祭法》雲：‘聖王之制祀也, 法施於人則祀之, 以死勤事則祀之, 以勞定國則祀之, 能禦大災則祀之, 能捍大患則祀之.”又：‘堯、舜、禹、湯、文、武, 有功烈於人, 及日月星辰, 人所瞻仰；非此族也, 不在祀典’. 准此, 帝王合與日月同例, 常加祭享, 義在報功. 爰及隋代, 並遵斯典. 漢高祖祭法無文, 但以前代迄今, 多行秦、漢故事. 始皇無道, 所以棄之. 漢祖典章, 法垂於後. 自隋已下, 亦在祠例. 伏惟大唐稽古垂化, 網羅前典, 唯此一禮, 鹹秩未申. 今請聿遵故事, 三年一祭. 以仲春之月, 祭唐堯於平陽, 以契配；祭虞舜於河東, 以咎繇配；祭夏禹於安邑, 以伯益配；祭殷湯於偃師, 以伊尹配；祭周文王於邦, 以太公配；祭武王於鎬, 以周公、召公配；祭漢高祖於長陵, 以蕭何配. 玄宗開元二十二年正月, 詔曰：“古聖帝明王、嶽瀆海鎮, 用牲牢, 餘並以酒脯充奠祀.”二十三年正月, 詔：“自今已後, 明衣絹布, 並祀前五日預給.”丁酉, 詔：“自今已後, 有大祭, 宜差丞相、特進、開府、少保、少傅、尚書、禦史大夫攝行事.”天寶六載正月, 詔：“三皇、五帝, 於京城置令, 丞.”七載五月, 詔：“三皇已前帝王, 宜於京城共置廟官. 曆代帝王肇跡之處, 德業可稱者, 忠臣義士、孝婦烈女, 所在亦置一祠宇. 晉陽真人等並追贈, 得道升仙處, 度道士永修香火.”九載九月, 處士崔昌上《大唐五行應運曆》, 以王者五十代而一千年, 請國家承周、漢, 以周、隋爲閏. 十一月, 敕：“唐承漢後, 其周武王、漢高祖同置一廟並官吏.”十二載九月, 以魏、周、隋依舊爲三王後, 封韓公、介、酅公等, 仍舊五廟. 天寶六載正月, 詔大祭祀騂犢, 量減其數. 肅宗上元元年閏四月, 改元, 制以歲儉, 停中小祠享祭. 至其年仲秋, 複祠文宣於太學. 永泰二年, 春夏累月亢旱, 詔大臣裴冕等十餘人, 分祭川瀆以祈雨. 禮儀使右常侍於休烈請依舊祠風伯、雨師於國門舊壇, 複爲中祠, 從之. 高祖武德二年, 國子立周公、孔子廟. 七年二月己酉, 詔“諸州有明一經已上未被升擢者, 本屬舉送, 具以名聞, 有司試策, 皆加敘用. 其吏民子弟, 有識性明敏, 志希學藝, 亦具名申送, 量共差品, 並即配學. 州縣及鄉, 並令置學.”丁酉, 幸國子學, 親臨釋奠. 引道士、沙門有學業者, 與博士雜相駁難, 久之乃罷. 貞觀十四年三月丁醜, 太宗幸國子學, 親觀釋奠. 祭酒孔穎達講《孝經》, 太宗問穎達曰：“夫子門人, 曾、閔俱稱大孝, 而今獨爲曾說, 不爲閔說, 何耶？”對曰：“曾孝而全, 獨爲曾能達也.”制旨駁之曰：“朕聞《家語》雲：曾皙使曾參鋤瓜, 而誤斷其本, 皙怒, 援大杖以擊其背, 手仆地, 絕而複蘇. 孔子聞之, 告門人曰：‘參來勿內. ’既而曾子請焉, 孔子曰：‘舜之事父母也, 使之, 常在側；欲殺之, 乃不得. 小棰則受, 大杖則走. 今參於父, 委身以待暴怒, 陷父於不義, 不孝莫大焉. ’由斯而言, 孰愈於閔子騫也？”穎達不能對. 太宗又謂侍臣：“諸儒各生異意, 皆非聖人論孝之本旨也. 孝者, 善事父母, 自家刑國, 忠於其君, 戰陳勇, 朋友信, 揚名顯親, 此之謂孝. 具在經典, 而論者多離其文, 迥出事外, 以此爲教, 勞而非法, 何謂孝之道耶！”二十一年, 詔曰：“左丘明、蔔子夏、公羊高、穀梁赤、伏勝、高堂生、戴聖、毛萇、孔安國、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、何休、王肅、王弼、杜預、範甯、賈逵總二十二座, 春秋二仲, 行釋奠之禮.”初, 以儒官自爲祭主, 直雲博士姓名, 昭告於先聖. 又州縣釋奠, 亦以博士爲主. 敬宗等又奏曰： 按《禮記·文王世子》：凡學, 春官釋奠於其先師.”鄭注雲：“官, 謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》之官也.”彼謂四時之學, 將習其道, 故儒官釋奠, 各於其師. 既非國學行體, 所以不及先聖. 至於春、秋二時合樂之日, 則天子視學, 命有司典秩, 即總祭先聖、先師焉. 秦、漢釋奠, 無文可檢. 至於魏武, 則使太常行事. 自晉、宋已降, 時有親行, 而學官主祭, 全無典實. 且名稱國學, 樂用軒懸, 樽俎威儀, 蓋皆官備, 在於臣下, 理不合專. 況凡在小神, 猶皆遣使行禮, 釋奠既准中祀, 據理必須稟命. 今請國學釋奠, 令國子祭酒爲初獻, 祝辭稱“皇帝謹遣”, 仍令司業爲亞獻, 國子博士爲終獻. 其州學, 刺史爲初獻, 上佐爲亞獻, 博士爲終獻. 縣學, 令爲初獻, 丞爲亞獻, 博士既無品秩, 請主薄及尉通爲終獻. 若有闕, 並以次差攝. 州縣釋奠, 既請各刺史、縣令親獻主祭, 望准祭社, 同給明衣. 修附禮令, 以爲永則. 高宗顯慶二年七月, 禮部尚書許敬宗等議：“依令, 周公爲先聖, 孔子爲先師. 又《禮記》雲：‘始立學, 釋奠於先聖. ’鄭玄注雲：‘若周公、孔子也.”且周公踐極, 功比帝王, 請配武王. 以孔子爲先聖.”二年, 廢書、算、律學. 龍朔二年正月, 東都置國子監丞、主簿、錄事各一員, 四門助教博士、四門生三百員, 四門俊士二百員. 二月, 複置律及書、算學. 三年, 以書隸蘭台, 算隸秘閣局, 律隸詳刑寺. 乾封元年正月, 高宗東封還, 次鄒縣頓, 祭宣父, 贈太師. 總章元年二月, 皇太子弘幸國學, 釋奠, 贈顏回太子少師, 曾參太子少保. 儀鳳三年五月, 詔：“自今已後, 《道德經》並爲上經, 貢舉人皆須兼通. 其餘經及《論語》, 任依常式.”則天天授三年, 追封周公爲褒德王, 孔子爲隆道公. 則天長壽二年, 自制《臣軌》兩卷, 令貢舉人爲業, 停《老子》. 神龍元年, 停《臣軌》, 複習《老子》. 以鄒、魯百戶封隆道公, 諡曰文宣. 睿宗景雲二年八月丁巳, 皇太子釋奠於太學. 太極元年正月, 詔：“孔宣父祠廟, 令本州修飾, 取側近三十戶以供灑掃.” 開元七年十月戊寅, 皇太子詣國學, 行齒胄之禮. 開元十一年, 春秋二時釋奠, 諸州宜依舊用牲牢, 其屬縣用酒脯而已. 十九年正月, 春秋二時社及釋奠, 天下州縣等停牲牢, 唯用酒脯, 永爲常式, 二十四年三月, 始移貢舉, 遣禮部侍郎姚奕請進士帖《左傳》、《禮記》, 通五及第. 二十五年三月, 敕：“明經自今已後, 貼十通五已上；口問大義十條, 取通六已上；仍答時務策三道, 取粗有文理者及第. 進士停帖小經, 宜准明經例試大經, 帖十通四, 然後試雜文及策, 訖, 封所試雜文及策, 送中書、門下詳覆.”二十六年正月, 敕：“諸州鄉貢見訖, 令引就國子監謁先師, 學官爲之開講, 質問疑義, 有司設食. 弘文、崇文兩館學生及監內得舉人, 亦聽預焉.”其日, 祀先聖已下, 如釋奠之禮. 青宮五品已下及朝集使, 就監觀禮, 遂爲常式, 每年行之至今. 初, 開元八年, 國子司業李元瓘奏稱：“先聖孔宣父廟, 先師顏子配座, 今其像立侍, 配享合坐. 十哲弟子, 雖複列像廟堂, 不預享祀. 謹檢祠令：何休、範甯等二十二賢, 猶沾從祀, 望請春秋釋奠, 列享在二十二賢之上. 七十子, 請准舊都監堂圖形於壁, 兼爲立贊, 庶敦勸儒風, 光崇聖烈. 曾參等道業可崇, 獨受經於夫子, 望准二十二賢預饗.”敕改顏生等十哲爲坐像, 悉預從祀. 曾參大孝, 德冠同列, 特爲塑像, 坐於十哲之次. 圖畫七十子及二十二賢於廟壁上. 以顏子亞聖, 上親爲之贊, 以書於石. 閔損已下, 令當朝文士分爲之贊. 二十七年八月, 又下制曰： 弘我王化, 在乎儒術. 孰能發揮此道, 啟迪含靈, 則生人已來, 未有如夫子者也. 所謂自天攸縱, 將聖多能, 德配乾坤, 身揭日月. 故能立天下之大本, 成天下之大經, 美政教, 移風俗, 君君臣臣, 父父子子, 人到於今受其賜. 不其猗歟！於戲！楚王莫封, 魯公不用, 俾夫大聖, 才列陪臣, 棲遲旅人, 固可知矣. 年祀浸遠, 光靈益彰, 雖代有褒稱, 而未爲崇峻, 不副於實, 人其謂何？ 朕以薄德, 祗膺寶命, 思闡文明, 廣被華夏. 時則異於今古, 情每重於師資. 既行其教, 合旌厥德. 爰申盛禮, 載表徽猷. 夫子既稱先聖, 可追諡爲文宣王. 宜令三公持節冊命, 應緣冊及祭, 所司速擇日, 並撰儀注進. 其文宣陵並舊宅立廟, 量加人灑掃, 用展誠敬. 其後嗣可封文宣公. 至如辨方正位, 著自禮經, 苟非得所, 何以示則？昔緣周公南面, 夫子西坐, 今位既有殊, 坐豈如舊, 宜補其墜典, 永作成式. 自今已後, 兩京國子監, 夫子皆南面而坐, 十哲等東西列侍. 天下諸州亦准此. 且門人三千, 見稱十哲, 包夫眾美, 實越等夷. 暢玄聖之風規, 發人倫之耳目, 並宜褒贈, 以寵賢明. 顏子淵既雲亞聖, 須優其秩, 可贈兗公. 閔子騫可贈費侯, 冉伯牛可贈鄆侯, 冉仲弓可贈薛侯, 冉子有可贈徐侯, 仲子路可贈衛侯, 宰子我可贈齊侯, 端木子貢可贈黎侯, 言子遊可贈吳侯, 蔔子夏可贈魏侯. 又夫子格言, 參也稱魯, 雖居七十之數, 不載四科之目. 頃雖異於十哲, 終或殊於等倫, 允稽先旨, 俾循舊位. 庶乎禮得其序, 人焉式瞻, 宗洙泗之丕烈, 重膠庠之雅範. 又贈曾參、顓孫師等六十七人皆爲伯. 於是正宣父坐於南面, 內出王者袞冕之服以衣之. 遣尚書左丞相裴耀卿就國子廟冊贈文宣王. 冊畢, 所司奠祭, 亦如釋奠之儀, 公卿已下預觀禮. 又遣太子少保崔琳就東都廟以行冊禮, 自是始用宮懸之樂. 春秋二仲上丁, 令三公攝行事. 天寶元年, 明經、進士習《爾雅》. 九載七月, 國子監置廣文館, 知進士業, 博士、助教各一人, 秩同太學博士. 十二載七月, 詔天下舉人不得充鄉貢, 皆補學生. 四門俊士停. 寶應二年六月, 敕令州縣每歲察秀才孝廉, 取鄉閭有孝悌廉恥之行薦焉. 委有司以禮待之, 試其所通之學, 《五經》之內, 精通一經, 兼能對策, 達於理體者, 並量行業授官. 其明經、進士並停. 國子學道舉, 亦宜准此. 因楊綰之請也. 詔下朝臣集議, 中書舍人賈至議, 請依綰奏. 有司奏曰：“竊以今年舉人等, 或舊業既成, 理難速改, 或遠州所送, 身已在途, 事須收獎. 其今秋舉人中有情願舊業舉試者, 亦聽明年已後, 一依新敕.”後綰議竟不行. 自至德後, 兵革未息, 國學生不能廩食, 生徒盡散, 堂墉頹壞, 常借兵健居止. 至永泰二年正月, 國子祭酒蕭昕上言：“崇儒尚學, 以正風教, 乃王化之本也.”其月二十九日, 敕曰： 理道同歸, 師氏爲上, 化人成俗, 必務於學. 俊造之士, 皆從此途, 國之貴遊, 罔不受業. 修文行忠信之教, 崇祗庸孝友之德, 盡其師道, 乃謂成人. 兼複揚於王廷, 考以政事, 征之以禮, 任之以官. 置於周行, 莫匪邦彥, 樂得賢也, 其在茲乎！ 朕志求理體, 尤重儒術, 先王大教, 敢不底行. 頃以戎狄多難, 急於經略, 太學空設, 諸生蓋寡. 弦誦之地, 寂寥無聲, 函丈之間, 殆將不掃. 上庠及此, 甚用憫焉. 今宇縣攸寧, 文武兼備, 方投戈而講藝, 俾釋菜而行禮. 四科鹹進, 六藝複興, 神人以和, 風化浸美. 日用此道, 將無間然. 其諸道節度、觀察、都防禦使等, 朕之腹心, 久鎮方面. 眷其子弟, 各奉義方, 修德立身, 事資括羽. 恐幹戈之後, 學校尚微, 僻居遠方, 無所諮稟. 山東寡學, 質疑必就於馬融；關西盛名, 尊儒乃稱於楊震. 負經來學, 當集京師. 並宰相、朝官及神策六軍軍將子弟欲習業者, 自今已後, 並令補國子生. 欲其業重籝金, 器成琢玉, 日新厥德, 代不乏賢. 其中身雖有官, 欲附學讀書者, 亦聽. 其學官, 委中書、門下即簡擇行業堪爲師範者充. 學生員數多少, 所習經業, 考試等第, 並所供糧料, 及學館破壞, 要量事修理, 各委本司作條件聞奏. 務須詳悉, 稱朕意焉. 及二月朔上丁釋奠, 蕭昕又奏：諸宰相元載、杜鴻漸、李抱玉及常參官、六軍軍將就國子學聽講論, 賜錢五百貫. 令京兆尹黎幹造食. 集諸儒、道、僧, 質問竟日. 此禮久廢, 一朝能舉. 八月, 國子學成祠堂、論堂、六館及官吏所居宇, 用錢四萬貫, 拆曲江亭子瓦木助之. 四日, 釋奠, 宰相、常參官、軍將盡會於講堂, 京兆府置食, 講論. 軍容使魚朝恩說《易》, 又於論堂畫《周易》鏡圖. 自至德二載收兩京, 唯元正含元殿受朝賀, 設宮懸之樂, 雖郊廟大祭, 只有登歌樂, 亦無文、武二舞. 其時軍容使魚朝恩知監事, 廟庭乃具宮懸之樂於講堂前, 又有教坊樂府雜會, 竟日而罷. 二十五日, 詔曰：“古者設官分土, 所以崇德報功. 總內署之綱, 事密於清禁；弘上庠之教, 德潤於鴻業. 賦開千乘, 禮序九賓. 必資兼濟之能, 用協至公之選. 開府儀同三司、兼右監門衛大將軍、仍知觀軍容宣慰處置使、知內侍省事、內飛龍閑廄使, 內弓箭庫使、知神策軍兵馬使、上柱國、馮翊郡開國公魚朝恩, 溫良恭儉, 寬柔簡廉, 長才博達, 敏識高妙. 學究儒玄之秘, 謀窮遁甲之精. 百行資身, 一心奉上. 自王室多故, 雲雷經始, 五原之北, 以先啟行；三河之表, 爰整其旅. 成師必勝, 每合於韜鈐；料敵無遺, 可征於蓍蔡. 關洛既定, 幽燕複開, 海外有截, 厥功惟茂. 曆事三聖, 始終竭力. 頃東都扈蹕, 釋位勤王, 時當綴旒, 節見披棘, 下江助我, 甲令先書, 社稷之衛, 邦家是賴. 及邊陲罷警, 戎務解嚴, 方獎勵於《易》象. 才兼文武, 所謂勳賢, 亦既任能, 斯焉命賞, 宜膺朝典, 式副公議. 可行內侍監, 判國子監事, 充鴻臚禮賓等使, 封鄭國公, 食邑三千戶.”二十四日, 於國子監上. 詔宰相及中書門下官、諸司常參官、六軍軍將送上. 京兆府造食, 內教坊音樂、竿木渾脫, 羅列於論堂前. 朝恩辭以中官不合知南衙曹務, 宰相、仆射、大夫皆勸之, 朝恩固辭, 乃奏之. 宰相引就食. 奏樂, 中使送酒及茶果, 賜充宴樂, 竟日而罷. 元載奏狀. 又使中使宣敕雲：“朝恩既辭不止, 但任知學生糧料.”是日, 宰相軍將已下子弟三百餘人, 皆衣紫衣, 充學生房, 設食於廊下. 貸錢一萬貫, 五分收錢, 以供監官學生之費. 俄又請青苗地頭取百文資課以供費同. 舊例, 兩京國子監生二千餘人, 弘文館、崇文館、崇玄館學生, 皆廩飼之. 十五載, 上都失守, 此事廢絕. 乾元元年, 以兵革未息, 又詔罷州縣學生, 以俟豐歲. 則天垂拱四年四月, 雍州永安人唐同泰偽造瑞石於洛水, 獻之. 其文曰：“聖母臨人, 永昌帝業.”於是號其石爲“寶圖”, 賜百官宴樂, 賜物有差. 授同泰爲遊擊將軍. 其年五月下制, 欲親拜洛受“寶圖.”先有事於南郊, 告謝昊天上帝. 令諸州都督、刺史並諸親, 並以拜洛前十日集神都. 於是則天加尊號爲聖母神皇. 大赦天下. 改“寶圖”爲“天授聖圖”, 洛水爲永昌. 封其神爲顯聖侯, 加特進, 禁漁釣, 祭享齊於四瀆. 所出處號曰聖圖泉, 於泉側置永昌縣. 又以嵩山與洛水接近, 因改嵩山爲神嶽, 授太師、使持節、神嶽大都督、天中王, 禁斷芻牧. 其天中王及顯聖侯, 並爲置廟. 又先於汜水得瑞石, 因改汜水縣爲廣武縣. 至其年十二月, 則天親拜洛受圖, 爲壇於洛水之北, 中橋之左. 皇太子皆從. 內外文武在僚、蠻夷酋長, 各依方位而立. 珍禽奇獸, 並列於壇前. 文物鹵簿, 自有唐已來, 未有如此之盛者也. 禮畢, 即日還宮. 神都父老勒碑於拜洛壇前, 號曰：“天授聖圖之表.”開元五年, 左補闕盧履冰上言曰：“則天皇后拜洛受圖壇及碑文, 雲垂拱四年唐同泰得石, 文雲‘聖母臨人, 永昌帝業’之所建. 因改元爲永昌, 仍置永昌縣. 縣既尋廢, 同泰亦已貶官, 唯碑壇獨立. 准天樞、頌台之例, 不可更留.”始令所司毀之, 其顯聖侯廟亦尋毀拆. 開元二十九年正月己醜, 詔兩京及諸州各置玄元皇帝廟一所, 並置崇玄學. 其生徒令習《道德經》及《莊子》、《列子》、《文子》等, 每年准明經例舉送. 至閏四月, 玄宗夢京師城南山趾有天尊之像, 求得之於盩厔樓觀之側. 至天寶元年正月癸醜, 陳王府參軍田同秀稱於京永昌街空中見玄元皇帝, 以“天下太平, 聖壽無疆”之言傳於玄宗, 仍雲桃林縣故關令尹喜宅傍有靈寶符. 發使求之, 十七日, 獻於含元殿. 於是置玄元廟於太寧坊, 東都於積善坊舊邸. 二月丁亥, 禦含元殿, 加尊號爲開元天寶聖文神武皇帝. 辛卯, 親祔玄元廟. 丙申, 詔：《古今人表》, 玄元皇帝升入上聖. 莊子號南華真人, 文子號通玄真人, 列子號沖虛真人, 庚桑子號洞虛真人. 改《莊子》爲《南華真經》, 《文子》爲《通玄真經》, 《列子》爲《沖虛真經》, 《庚桑子》爲《洞虛真經》. 亳州真源縣先天太後及玄元廟各置令一人. 兩京崇玄學各置博士、助教, 又置學生一百員. 桃林縣改爲靈寶縣. 田同秀與五品官. 四月, 詔崇文習《道德經》. 七月, 隴西李氏敦煌、姑臧、絳郡、武陽四房隸於宗正寺. 九月, 兩京玄元廟改爲太上玄元廟, 天下准此. 十月, 改新豐驪山爲會昌山, 仍於秦坑儒之所立祠宇. 新作長生殿改爲集靈台. 二年正月丙辰, 加玄元皇帝尊號“大聖祖”三字, 崇玄學改爲崇玄館, 博士爲學士, 助教爲直學士, 更置大學士員. 三月壬子, 親謁玄元宮, 聖祖母益壽氏號先天太後, 仍於譙郡置廟. 尊皋繇爲德明皇帝, 涼武昭王爲興聖皇帝. 西京玄元廟爲太清宮, 東京爲太微宮, 天下諸州爲紫極宮. 九月, 譙郡紫極宮宜准西京爲太清宮, 先天太皇及太後廟亦並改爲宮. 三載三月, 兩京及天下諸郡於開元觀、開元寺, 以金銅鑄玄元等身天尊及佛各一軀. 七載二月, 於大同殿修功德處, 玉芝兩莖生於柱礎上. 五月, 玄宗禦興慶殿, 授冊尊號曰開元天寶聖文神武應道皇帝. 十二月, 以玄元皇帝見於朝元閣, 改爲降聖閣. 改會昌縣爲昭應縣, 改會昌山爲昭應山. 封昭應山神爲玄德公, 立祠宇. 初, 太清宮成, 命工人於太白山采白石, 爲玄元聖容, 又采白石爲玄宗聖容, 侍立於玄元之右. 皆依王者袞冕之服, 繒彩珠玉爲之. 又於像設東刻白石爲李林甫、陳希烈之形. 及林甫犯事, 又刻石爲楊國忠之形, 而瘞林甫之石. 及希烈、國忠貶, 盡毀瘞之. 八載六月, 玉芝產於大同殿. 先是, 太白山人李渾稱於金星洞仙人見, 語老人雲, 有玉版石記符“聖上長生久視.”令禦史中丞王鉷入山洞, 求而得之. 閏六月四日, 玄宗朝太清宮, 加聖祖玄元皇帝尊號曰聖祖大道玄元皇帝, 高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗尊號並加“大聖”字, 皇後並加“順聖”字. 五日, 玄宗禦含元殿, 加尊號曰開元天寶聖文神武應道皇帝. 大赦. 自今已後, 每至禘祫, 並於太清宮聖祖前設位序昭穆. 太白山封神應公, 金星洞改嘉祥洞, 所管華陽縣改爲真符縣. 兩京及十道一大郡, 置真符玉芝觀. 九載十月, 先是, 禦史大夫王鉷奏稱太白山人王玄翼見玄元皇帝於寶山洞中. 乃遣王鉷、張均、王倕、韋濟、王翼、王嶽靈於洞中得玉石函《上清護國經》、寶券、紀籙等, 獻之. 十一月, 制：“承前宗廟, 皆稱告享. 自今已後, 每親告獻太清、太微宮, 改爲朝獻, 有司行事爲薦獻. 親告享宗廟改爲朝享, 有司行事爲薦享. 親巡陵改爲朝陵, 有司行事爲拜陵. 應諸事告宗廟者, 並改爲表. 其郊天、後土及享祠祝文雲‘敢昭告’者, 並改爲‘敢昭薦’.”十載正月, 有事於南郊, 於壇所大赦. 制：“自今已後, 攝祭南郊, 薦獻太清宮, 薦享太廟, 其太尉行事前一日, 於致齋所具羽儀鹵簿, 公服引入, 親授祝版, 乃赴清齋所.” 汾陰後土之祀, 自漢武帝後廢而不行. 玄宗開元十年, 將自東都北巡, 幸太原, 便還京, 乃下制曰：“王者承事天地以爲主, 郊享泰尊以通神. 蓋燔柴泰壇, 定天位也；瘞埋泰折, 就陰位也. 將以昭報靈祇, 克崇嚴配. 爰逮秦、漢, 稽諸祀典, 立甘泉於雍畤, 定後土於汾陰, 遺廟嶷然, 靈光可燭. 朕觀風唐、晉, 望秩山川, 肅恭明神, 因致禋敬, 將欲爲人求福, 以輔升平. 今此神符, 應於嘉德. 行幸至汾陰, 宜以來年二月十六日祠後土, 所司准式.” 先是, 脽上有後土祠, 嘗爲婦人塑像, 則天時移河西梁山神塑像, 就祠中配焉. 至是, 有司送梁山神像於祠外之別室, 內出錦繡衣服, 以上後土之神, 乃更加裝飾焉. 又於祠堂院外設壇, 如皇地祇之制. 及所司起作, 獲寶鼎三枚以獻, 十一年二月, 上親祠於壇上, 亦如方丘儀. 禮畢, 詔改汾陰爲寶鼎. 亞獻邠王守禮、終獻寧王憲已, 頒賜各有差. 二十年, 車駕又從東都幸太原, 還京. 中書令蕭嵩上言：“去十一年親祠後土, 爲祈穀, 自是神明昭格, 累年豐登. 有祈必報, 禮之大者. 且漢武親祠脽上, 前後數四, 伏請准舊祀後土, 行賽之禮.”上從之. 其年十一月至寶鼎, 又親祠以申賽謝. 禮畢, 大赦. 仍令所司刊石祠所, 上自爲其文. 開元二十四年七月乙巳, 初置壽星壇, 祭老人星及角、亢等七宿. 天寶三年, 有術士蘇嘉慶上言：“請於京東朝日壇東, 置九宮貴神壇, 其壇三成, 成三尺, 四階. 其上依位置九壇, 壇尺五寸, 東南曰招搖, 正東曰軒轅, 東北曰太陰, 正南曰天一, 中央曰天符, 正北曰太一, 西南曰攝提, 正西曰鹹池, 西北曰青龍. 五爲中, 戴九履一, 左三右七, 二四爲上, 六八爲下, 符於遁甲. 四孟月祭, 尊爲九宮貴神, 禮次昊天上帝, 而在太清宮太廟上. 用牲牢、璧幣, 類於天地神祇.”玄宗親祀之. 如有司行事, 即宰相爲之. 肅宗乾元三年正月, 又親祀之. 初, 九宮神位, 四時改位, 呼爲飛位. 乾元之後, 不易位. 大和二年八月, 監察禦史舒元輿奏：“七月十八日, 祀九宮貴神, 臣次合監祭, 職當檢察禮物. 伏見祝版九片, 臣伏讀既竟, 竊見陛下親署禦名及稱臣於九宮之神. 臣伏以天子之尊, 除祭天地、宗廟之外, 無合稱臣者. 王者父天母地, 兄日姊月, 此以九宮爲目, 是宜分方而守其位. 臣又觀其名號, 乃太一、天一、招搖、軒轅、鹹池、青龍、太陰、天符、攝提也. 此九神, 於天地猶子男也, 於日月猶侯伯也. 陛下尊爲天子, 豈可反臣於天之子男耶？臣竊以爲過. 縱陰陽者流言其合祀, 則陛下當合稱皇帝遣某官致祭於九宮之神, 不宜稱臣與名. 臣實愚瞽, 不知其可. 伏緣行事在明日雞初鳴時, 成命已行, 臣不敢滯. 伏乞聖慈異日降明詔禮官詳議, 冀嘉萬乘之尊, 無所虧降, 悠久誤典, 因此可正.”詔都省議, 皆如元輿之議. 乃降爲中祠, 祝版稱皇帝, 不署. 會昌元年十二月, 中書門下奏：“准天寶三載十月六日敕, ‘九宮貴神, 實司水旱, 功佐上帝, 德庇下人. 冀喜穀歲登, 災害不作. 每至四時初節, 令中書門下往攝祭’者. 准禮, 九宮次昊天上帝, 壇在太清宮、太廟上, 用牲牢、璧幣, 類於天地. 天寶三載十二月, 玄宗親祠. 乾元二年正月, 肅宗親祀. 伏自累年已來, 水旱愆候, 恐是有司禱請, 誠敬稍虧. 今屬孟春, 合修祀典, 望至明年正月祭日, 差宰臣一人禱請. 向後四時祭, 並請差仆射、少師、少保、尚書、太常卿等官, 所冀稍重其事, 以申嚴敬. 臣等十一月二十五日已於延英面奏, 伏奉聖旨令檢儀注進來者. 今欲祭時, 伏望令有司崇飾舊壇, 務於嚴潔.”敕旨依奏. 二年正月四日, 太常禮院奏：“准監察禦史關牒：‘今月十三日, 祀九宮貴神, 已敕宰相崔珙攝太尉行事, 合受誓誡, 及有司徒、司空否？’伏以前件祭本稱大祠, 准大和三年七月二十四日敕, 降爲中祠. 昨據敕文, 只稱崇飾舊壇, 務於嚴潔, 不令別進儀注, 更有改移. 伏恐不合卻用大祠禮料, 伏候裁旨.”中書門下奏曰： 臣准天寶三載十月六日敕, “九宮貴神, 實司水旱.”臣等伏睹, 既經兩朝親祠, 必是祈請有征, 況自大和已來, 水旱愆候, 陛下常憂稼穡, 每念烝黎. 臣等合副聖心, 以修墜典. 伏見大和三年禮官狀雲：“縱司水旱兵荒, 品秩不過列宿. 今者五星悉是從祀, 日月猶在中祀.”竊詳其意, 以星辰不合比於天官. 曾不知統而言之, 則爲天地, 在於辰象, 自有尊卑. 謹按後魏王鈞《志》：“北辰第二星, 盛而常明者乃爲元星露寢, 天帝常居, 始由道奧而爲變通之跡. 又天皇大帝, 其精曜魄寶, 蓋萬神之秘圖, 河海之命紀皆稟焉.”據茲說即昊天上帝也. 天一掌八氣、九精之政令, 以佐天極. 征明而有常, 則陰陽序, 大運興. 太一掌十有六神之法度, 以輔人極. 征明面得中, , 則神人和而王道升平. 又北鬥有權、衡二星, 天一、太一參居其間, 所以財成天地, 輔相神道也. 若一概以列宿論之, 實爲淺近. 按《漢書》曰：“天神貴者太一, 佐曰五帝.”古者天子以春秋祭太一, 列於祀典, 其來久矣. 今五帝猶爲大祀, 則太一無宜降祀, 稍重其祀, 固爲得所. 劉向有言曰：“祖宗所立神祇舊典, 誠未易動.”又曰：“古今異制, 經無明文, 至尊至重, 難以疑說正也.”其意不欲非祖宗舊典. 以劉向之博通, 尚難於改作, 況臣等學不究於天人, 識尤懵於祀典, 欲爲參酌, 恐未得中. 伏望更令太常卿與學官同詳定, 庶獲明據. 從之. 檢校左仆射太常卿王起、廣文博士盧就等獻議曰： 伏以九宮貴神, 位列星座；往因致福, 詔立祠壇. 降至尊以稱臣, 就東郊以親拜. 在祀典雖雲過禮, 庇群生豈患無文, 思福黔黎, 特申嚴奉, 誠聖人屈已以安天下之心也. 厥後祝史不明, 精誠亦怠, 禮官建議, 降處中祠. 今聖德憂勤, 期臻壽域, 兵荒水旱, 寤寐軫懷, 爰命台臣, 緝興墜典. 伏惟九宮所稱之神, 即太一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、鹹池、太陰、天一者也. 謹按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》：“一宮, 其神太一, 其星天蓬, 其卦坎, 其行水, 其方白. 二宮, 其神攝提, 其星天芮, 其卦坤, 其行土, 其方黑. 三宮, 其神軒轅, 其星天沖, 其卦震, 其行木, 其方碧. 四宮, 其神招搖, 其星天輔, 其卦巽, 其行木, 其方綠. 五宮, 其神天符, 其星天禽, 其卦離, 其行土, 其方黃. 六宮, 其神青龍, 其星天心, 其卦乾, 其行金, 其方白. 七宮, 其神鹹池, 其星天柱, 其卦兌, 其行金, 其方赤. 八宮, 其神太陰, 其星天任, 其卦艮, 其行土, 其方白. 九宮, 其神天一, 其星天英, 其卦離, 其行火, 其方紫.”觀其統八卦, 運五行, 土飛於中, 數轉於極, 雖敬事迎厘, 不聞經見, 而範圍亭育, 有助昌時, 以此兩朝親祀而臻百祥也. 然以萬物之精, 上爲列星, 星之運行, 必系於物. 貴而居者, 則必統八氣, 總萬神, 斡權化於混茫, 賦品彙於陰騭, 與天地日月, 誠相參也. 豈得醫賴於敷祐, 而屈降於等夷？ 又據太尉攝祀九宮貴神舊儀：前七日, 受誓誡於尚書省, 散齋四日, 致齋三日. 牲用犢. 祝版禦署, 稱嗣天子臣. 圭幣樂成. 比類中祠, 則無等級. 今據《江都集禮》及《開元禮》：蠟祭之日, 大明、夜明二座及朝日、夕月, 皇帝致祝, 皆率稱臣. 若以爲非泰壇配祀之時, 得主日報天之義. 卑緣厭屈, 尊用德伸, 不以著在中祠, 取類常祀. 此則中祠用大祠之義也. 又據太社、太稷, 開元之制, 列在中祠. 天寶三載二月十四日敕, 改爲大祠, 自後因循, 複用前禮. 長慶三年正月, 禮官獻議, 始准前敕, 稱爲大祠. 唯禦署祝文, 稱天子謹遣某官昭告. 文義以爲殖物粒人, 則宜增秩, 致祝稱禱, 有異方丘, 不以伸爲大祠, 遂屈尊稱. 此又大祠用中祠之禮也. 參之日月既如彼, 考之社稷又如此, 所謂功钜者因之以殊禮, 位稱者不敢易其文, 是前聖後儒陟降之明征也. 今九宮貴神, 既司水旱, 降福禳災, 人將賴之, 追舉舊章, 誠爲得禮. 然以立祠非古, 宅位有方, 分職既異其司存, 致祝必參乎等列. 求之折中, 宜有變通, 稍重之儀, 有以爲比. 伏請自今已後, 卻用大祠之禮, 誓官備物, 無有降差. 唯禦署祝文, 以社稷爲本, 伏緣已稱臣於天帝, 無二尊故也. 敕旨依之, 付所司. 天寶十載四月二十九日, 移黃帝壇於子城內坤地, 將親祠祭, 壇成而止. 玄宗先天二年, 封華嶽神爲金天王. 開元十三年, 封泰山神爲天齊王. 天寶五載, 封中嶽神爲中天王, 南嶽神爲司天王, 北嶽神爲安天王. 六載, 河瀆封靈源公, 濟瀆封清源公, 江瀆封廣源公, 淮瀆封長源公. 十載正月, 四海並封爲王. 遣國子祭酒嗣吳王祗祭東嶽天齊王, 太子家令嗣魯王宇祭南嶽司天王, 秘書監崔秀祭中嶽中天王, 國子祭酒班景倩祭西嶽金天王, 宗正少卿李成裕祭北嶽安天王；衛尉少卿李浣祭江瀆廣源公, 京兆少尹章恆祭河瀆靈源公, 太子左諭德柳偡祭淮瀆長源公, 河南少尹豆盧回祭濟瀆清源公；太子率更令嗣道王煉祭沂山東安公, 吳郡太守趙居貞祭會稽山永興公, 大理少卿李稹祭吳嶽山成德公, 潁王府長史甘守默祭霍山應聖公, 範陽司馬畢炕祭醫無閭山廣寧公；太子中允李隨祭東海廣德王, 義王府長史張九章祭南海廣利王, 太子中允柳奕祭西海廣潤王, 太子洗馬李齊榮祭北海廣澤王. 取三月十七日一時禮冊. 玄宗禦極多年, 尚長生輕舉之術. 於大同殿立真仙之像, 每中夜夙興, 焚香頂禮. 天下名山, 令道士、中官合煉醮祭, 相繼於路, 投龍奠玉, 造精舍, 采藥餌, 真訣仙蹤, 滋於歲月. 肅宗至德二載春, 在鳳翔, 改汧陽郡吳山爲西嶽, 增秩以祈靈助. 及上元二年, 聖躬不康, 術士請改吳山爲華山, 華山爲泰山, 華州爲泰州, 華陽縣爲太陰縣. 寶應元年, 複舊. 則天長安三年, 令天下諸州宜教人武藝, 每年准明經進士例申奏. 開元十九年, 於兩京置太公尚父廟一所, 以漢留侯張良配饗. 天寶六載, 詔諸州武舉人上省, 先謁太公廟, 拜將帥亦告太公廟. 至肅宗上元元年閏四月, 又尊爲武成王, 選曆代良將爲十哲. 高宗顯慶元年三月辛巳, 皇後武氏有事於先蠶. 玄宗先天二年三月辛卯, 皇後王氏祀先蠶. 肅宗乾元二年三月己巳, 皇後張氏祠先蠶於苑內, 內外命婦同采焉. 舊儀, 大祭祀, 宮懸、軒縣奏於庭, 登歌於堂上. 自至德二載克複兩京後, 樂工不備, 時又艱食, 諸壇廟祭享, 空有登歌, 無壇下、庭中樂及三舞. 舊儀, 凡祭享, 有司行事, 則太尉奠瓚幣, 司徒拜俎, 司空掃除, 太尉初獻, 太常卿亞獻, 光祿卿終獻. 自上元後, 南郊、九宮神壇、太廟, 備此五官, 餘即太常卿攝司空, 光祿卿攝司徒, 貴省於事. 舊儀, 有協律郎立於阼階上, 麾竿以節樂, 今無協律之位. 舊儀, 光祿欲爲祭饌, 將陽燧望日取火, 謂之明火. 太牢皆棧飼於廩犧署, 以至充腯. 臨祭視其充瘦, 謂之省牲, 肅宗上元二年九月, 改元爲元年, 詔：“圓丘方澤, 依恆存一太牢. 皇廟諸祠, 臨時獻熟.”今昊天上帝、太廟, 一牢, 羊豕各三, 餘祭盡隨事辦供以備禮. 明火、棧飼之禮, 亦不暇矣.