《記》曰:“人生而靜, 天之性也;感物而動, 性之欲也.”欲無限極, 禍亂生焉. 聖人懼其邪放, 於是作樂以和其性, 制禮以檢其情, 俾俯仰有容, 周旋中矩. 故肆覲之禮立, 則朝廷尊;郊廟之禮立, 則人情肅;冠婚之禮立, 則長幼序;喪祭之禮立, 則孝慈著;搜狩之禮立, 則軍旅振;享宴之禮立, 則君臣篤. 是知禮者, 品彙之璿衡, 人倫之繩墨, 失之者辱, 得之者榮, 造物已還, 不可須臾離也. 五帝之時, 斯爲治本. 類帝禋宗, 吉禮也;遏音陶瓦, 凶禮也;班瑞肆覲, 賓禮也;誅苗殛鯀, 軍禮也;厘降嬪虞, 嘉禮也. 故曰, 修五禮五玉, 堯、舜之事也. 時代猶淳, 節文尚簡. 及周公相成王, 制五禮六樂, 各有典司, 其儀大備. 暨幽、厲失道, 平王東遷, 周室浸微, 諸侯侮法. 男女失冠婚之節, 《野麕》之刺興焉;君臣廢朝會之期, 踐土之譏著矣. 葬則奢儉無算, 軍則狙詐不仁. 數百年間, 禮儀大壞. 雖仲尼自衛返魯, 而有定禮之言, 蓋舉周公之舊章, 無救魯邦之亂政. 仲尼之世, 體教已亡. 遭秦燔煬, 遺文殆盡. 漢興, 叔孫通草定, 止習朝儀. 至於郊天祀地之文, 配祖禋宗之制, 拊石鳴球之備物, 介丘璧水之盛猷, 語則有之, 未遑措思. 及世宗禮重儒術, 屢訪賢良, 河間博洽古文, 大搜經籍, 有周舊典, 始得《周官》五篇, 《士禮》十七篇. 王又鳩集諸子之說, 爲禮書一百四十篇. 後倉二戴, 因而刪擇, 得四十九篇, 此《曲台集禮》, 今之《禮記》是也. 然數百載不見舊儀, 諸子所書, 止論其意. 百家縱胸臆之說, 五禮無著定之文. 故西漢一朝, 曲台無制. 郊上帝於甘泉, 祀後土於汾陰. 宗廟無定主, 樂懸缺金石. 巡狩非勳、華之典, 封禪異陶匏之音. 光武受命, 始詔儒官草定儀注, 經邦大典, 至是粗備. 漢末喪亂, 又淪沒焉. 而衛宏、應仲遠、王仲宣等掇拾遺散, 裁志條目而已. 東京舊典, 世莫得聞. 自晉至梁, 繼令條纘. 鴻生钜儒, 銳思綿蕝, 江左學者, 仿佛可觀. 隋氏平陳, 寰區一統, 文帝命太常卿牛弘集南北儀注, 定《五禮》一百三十篇. 煬帝在廣陵, 亦聚學徒, 修《江都集禮》. 由是周、漢之制, 僅有遺風. 神堯受禪, 未遑制作, 郊廟宴享, 悉用隋代舊儀. 太宗皇帝踐祚之初, 悉興文教, 乃詔中書令房玄齡、秘書監魏征等禮官學士, 修改舊禮, 定著《吉禮》六十一篇, 《賓禮》四篇, 《《軍禮》二十篇, 《嘉禮》四十二篇, 《凶禮》六篇, 《國恤》五篇, 總一百三十八篇, 分爲一百卷. 玄齡等始與禮官述議, 以爲《月令》礻昔祭, 唯祭天宗, 謂日月而下. 近代礻昔五天帝、五人帝、五地祇, 皆非古典, 今並除之. 又依禮, 有益於人則祀之. 神州者國之所托, 餘八州則義不相及. 近代通祭九州, 今除八州等八座, 唯祭皇地祇及神州, 以正祀典. 又漢建武中封禪, 用元封時故事, 封泰山於圓台上, 四面皆立石闕, 並高五丈. 有方石再累, 藏玉牒書. 石檢十枚, 於四邊檢之, 東西各三, 南北各二. 外設石封, 高九尺, 上加石蓋. 周設石距十八, 如碑之狀, 去壇二步, 其下石跗入地數尺. 今案封禪者, 本以成功告於上帝. 天道貴質, 故藉用槁秸, 樽以瓦甒. 此法不在經誥, 又乖醇素之道, 定議除之. 近又案梁甫是梁陰, 代設壇於山上, 乃乖處陰之義. 今定禪禮改壇位於山北. 又皇太子入學及太常行山陵、天子大射、合朔、陳五兵於太社、農隙講武、納皇後行六禮、四孟月讀時令、天子上陵、朝廟、養老於辟雍之禮, 皆周、隋所闕, 凡增多二十九條. 餘並准依古禮, 旁求異代, 擇其善者而從之. 太宗稱善, 頒於內外行焉. 高宗初, 議者以《貞觀禮》節文未盡, 又詔太尉長孫無忌、中書令杜正倫李義府、中書侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道許圉師、太子賓客許敬宗、太常少卿韋琨、太學博士史道玄、符璽郎孔志約、太常博士蕭, 楚才孫自覺賀紀等重加緝定, 勒成一百三十卷. 至顯慶三年奏上之, 增損舊禮, 並與令式參會改定, 高宗自爲之序. 時許敬宗、李義府用事, 其所損益, 多涉希旨, 行用已後, 學者紛議, 以爲不及貞觀. 上元三年三月, 下詔令依貞觀年禮爲定. 儀鳳二年, 又詔顯慶新修禮多有事不師古, 其五禮並依周禮行事. 自是禮司益無憑准, 每有大事, 皆參會古今禮文, 臨時撰定. 然貞觀、顯慶二《禮》, 皆行用不廢. 時有太常卿裴明禮、太常少卿韋萬石相次參掌其事, 又前後博士賀敱、賀紀、韋叔夏、裴守真等多所議定. 則天時, 以禮官不甚詳明, 特詔國子博士祝欽明及叔夏, 每有儀注, 皆令參定. 叔夏卒後, 博士唐紹專知禮儀, 博學詳練舊事, 議者以爲稱職. 先天二年, 紹爲給事中, 以講武失儀, 得罪被誅. 其後禮官張星、王琇又以元日儀注乖失, 詔免官歸家學問. 開元十年, 詔國子司業韋絛爲禮儀使, 專掌五禮. 十四年, 通事舍人王嵒上疏, 請改撰《禮記》, 削去舊文, 而以今事編之. 詔付集賢院學士詳議. 右丞相張說奏曰:“《禮記》漢朝所編, 遂爲曆代不刊之典. 今去聖久遠, 恐難改易. 今之五禮儀注, 貞觀、顯慶兩度所修, 前後頗有不同, 其中或未折衷. 望與學士等更討論古今, 刪改行用.”制從之. 初令學士右散騎常侍徐堅及左拾遺李銳、太常博士施敬本等檢撰, 曆年不就. 說卒後, 蕭嵩代爲集賢院學士, 始奏起居舍人王仲丘撰成一百五十卷, 名曰《大唐開元禮》. 二十年九月, 頒所司行用焉. 昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州及宗廟爲大祀, 社稷、日月星辰、先代帝王、嶽鎮海瀆、帝社、先蠶、釋奠爲中祀, 司中、司命、風伯、雨師、諸星、山林川澤之屬爲小祀. 大祀, 所司每年預定日奏下. 小祀, 但移牒所由. 若天子不親祭享, 則三公行事;若官缺, 則職事三品已上攝三公行事. 大祀散齋四日, 致齋三日. 中祀散齋三日, 致齋二日. 小祀散齋二日, 致齋一日. 散齋之日, 晝理事如舊, 夜宿於家正寢, 不得吊喪問疾, 不判署刑殺文書, 不決罰罪人, 不作樂, 不預穢惡之事. 致齋惟爲祀事得行, 其餘悉斷. 若大祀, 齋官皆於散齋之日, 集於尚書省受誓戒, 太尉讀誓文. 致齋之日, 三公於尚書省安置;餘官各於本司, 若皇城內無本司, 於太常郊社、太廟署安置. 皆日未出前至齋所. 至祀前一日, 各從齋所晝漏上水五刻向祠所. 接神之官, 皆沐浴給明衣. 若天子親祠, 則於正殿行致齋之禮. 文武官服褲褶, 陪位於殿庭. 車駕及齋官赴祠祭之所, 州縣及金吾清所行之路, 不得見諸凶穢及縗絰者, 哭泣之聲聞於祭所者權斷, 訖事依舊. 齋官至祠所, 太官惟設食. 祭訖, 依班序餕, 訖, 均胙, 貴者不重, 賤者不虛. 中祀已下, 惟不受誓戒, 自餘皆同大祀之禮. 武德初, 定令: 每歲冬至, 祀昊天上帝於圓丘, 以景帝配. 其壇在京城明德門外道東二裏. 壇制四成, 各高八尺一寸, 下成廣二十丈, 再成廣十五丈, 三成廣十丈, 四成廣五丈. 每祀則天上帝及配帝設位於平座, 藉用槁秸, 器用陶匏. 五方上帝、日月、內官、中官、外官及眾星, 並皆從祀. 其五方帝及日月七座, 在壇之第二等;內五星已下官五十五座, 在壇之第三等;二十八宿已下中官一百三十五座, 在壇之第四等;外官百十二座, 在壇下外壝之內;眾星三百六十座, 在外壝之外. 其牲, 上帝及配帝用蒼犢二, 五方帝及日月用方色犢各一, 內官已下加羊豕各九. 夏至, 祭皇地祗於方丘, 亦以景帝配. 其壇在宮城之北十四裏. 壇制再成, 下成方十丈, 上成五丈. 每祀則地祇及配帝設位於壇上, 神州及五嶽、四鎮、四瀆、四海、五方、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰, 並皆從祀. 神州在壇之第二等. 五嶽已下三十七座, 在壇下外壝之內. 丘陵等三十座, 在壝外. 其牲, 地祗及配帝用犢二, 神州用黝犢一, 嶽鎮已下加羊豕各五. 孟春辛日, 祈穀, 祀感帝於南郊, 元帝配, 牲用蒼犢二. 孟夏之月, 雩祀昊天上帝於圓丘, 景帝配, 牲用蒼犢二. 五方上帝、五人帝、五官並從祀, 用方色犢十. 季秋, 祀五方上帝於明堂, 元帝配, 牲用蒼犢二. 五人帝、五官並從祀, 用方色犢十. 孟冬, 祭神州於北郊, 景帝配, 牲用黝犢二. 貞觀初, 詔奉高祖配圓丘及明堂北郊之祀, 元帝專配感帝, 自餘悉依武德. 永徽二年, 又奉太宗配祀於明堂, 有司遂以高祖配五天帝, 太宗配五人帝. 顯慶元年, 太尉長孫無忌與禮官等奏議曰: 臣等謹尋方冊, 曆考前規, 宗祀明堂, 必配天帝, 而伏羲五代, 本配五郊, 預入有堂, 自緣從祀. 今以太宗作配, 理有示安. 伏見永徽二年七月, 詔建明堂, 伏惟陛下天縱聖德, 追奉太宗, 已遵嚴配. 時高祖先在明堂, 禮司致惑, 竟未遷祀, 率意定儀, 遂便著令. 乃以太宗皇帝降配五人帝, 雖複亦在明堂, 不得對越天帝, 深乖明詔之意, 又與先典不同. 謹案《孝經》雲:“孝莫大於嚴父, 嚴父莫大於配天. 昔者周公宗祀文王於明堂, 以配上帝. 伏惟詔意, 義在於斯. 今所司行令殊爲失旨. 又尋漢、魏、晉、宋曆代禮儀, 並無父子同配明堂之義. 唯《祭法》雲:“周人禘嚳而郊稷, 祖文王而宗武王.”鄭玄注雲:“禘、郊、祖、宗, 謂祭祀以配食也. 禘謂祭昊天於圓丘, 郊謂祭上帝於南郊, 祖、宗謂祭五帝、五神於明堂也.”尋鄭此注, 乃以祖、宗合爲一祭, 又以文、武共在明堂, 連衽配祀, 良爲謬矣. 故王肅駁曰:“古者祖有功而宗有德, 祖、宗自是不毀之名, 非謂配食於明堂者也. 審如鄭義, 則《孝經》當言祖祀文王於明堂, 不得言宗祀也. 凡宗者, 尊也. 周人既祖其廟, 又尊其祀, 孰謂祖於明堂者乎?”鄭引《孝經》以解《祭法》, 而不曉周公本意, 殊非仲尼之義旨也. 又解“宗武王”雲:“配勾芒之類, 是謂五神, 位在堂下.”武王降位, 失君敘矣. 又案《六韜》曰:“武王伐紂, 雪深丈餘, 五車二馬, 行無轍跡, 詣營求謁. 武王怪而問焉, 太公對曰:‘此必五方之神, 來受事耳. ’遂以其名召入, 各以其職命焉. 既而克殷, 風調雨順.”豈有生來受職, 歿同配之, 降尊敵卑, 理不然矣. 故《春秋外傳》曰:“禘、郊、祖、宗、報五者, 國之典祀也.”《傳》言五者, 故知各是一事, 非謂祖、宗合祀於明堂也. 臣謹上考殷、周, 下洎貞觀, 並無一代兩帝同配於明堂. 南齊蕭氏以武、明昆季並於明堂配食, 事乃不經, 未足援據. 又檢武德時令, 以元皇帝配於明堂, 兼配感帝. 至貞觀初緣情革禮, 奉祀高祖配於明堂, 奉遷世祖專配感帝. 此即聖朝故事已有遞遷之典, 取法宗廟, 古之制焉. 伏惟太祖景皇帝構室有周, 建絕代之丕業;啟祚汾、晉, 創曆聖之洪基. 德邁發生, 道符立極. 又世祖元皇帝潛鱗韞慶, 屈道事周, 導浚發之靈源, 肇光宅之垂裕. 稱祖清廟, 萬代不遷. 請停配祀, 以符古義. 伏惟高祖太武皇帝躬受天命, 奄有神州, 創制改物, 體元居正, 爲國始祖, 抑有舊章. 昔者炎漢高帝, 當塗太祖, 皆以受命, 例並配天. 請遵故實, 奉祀高祖於圓丘, 以配昊天上帝. 伏惟太宗文皇帝道格上元, 功清下瀆, 拯率土之塗炭, 協大造於生靈, 請准詔書, 宗祀於明堂, 以配上帝. 又請依武德故事, 兼配感帝作主. 斯乃二祖德隆, 永不遷廟;兩聖功大, 各得配天. 遠協《孝經》, 近申詔意. 二年七月, 禮部尚書許敬宗與禮官等又奏議: 據祠令及新禮, 並用鄭玄六天之議, 圓丘祀昊天上帝, 南郊祭太微感帝, 明堂祭太微五帝. 謹按鄭玄此義, 唯據緯書, 所說六天, 皆謂星象, 而昊天上帝, 不屬穹蒼. 故注《月令》及《周官》, 皆謂圓丘所祭昊天下帝爲北辰星曜魄寶. 又說《孝經》“郊祀後稷以配天”及明堂嚴父配天, 皆爲太微五帝. 考其所說, 舛謬特深. 按《周易》雲:“日月麗於天, 百穀草木麗於地.”又雲:“在天成象, 在地成形.”足明辰象非天, 草木非地. 《毛詩傳》雲:“元氣昊大, 則稱昊天. 遠視蒼蒼, 則稱蒼天.”此則蒼昊爲體, 不入星辰之例. 且天地各一, 是曰兩儀. 天尚無二, 焉得有六?是以王肅群儒, 鹹駁此義. 又檢太史《圓丘圖》, 昊天上帝座外, 別有北辰座, 與鄭義不同. 得太史令李淳風等狀, 昊天上帝圖位自在壇上, 北辰自在第二等, 與北鬥並列, 爲星官內座之首, 不同鄭玄據緯書所說. 此乃羲和所掌, 觀象制圖, 推步有征, 相沿不謬. 又按《史記天官書》等, 太微宮有五帝者, 自是五精之神, 五星所奉. 以其是人主之象, 故況之曰帝. 亦如房心爲天王之象, 豈是天乎!《周禮》雲:“兆五帝於四郊.”又雲:“祀五帝則掌百官之誓戒.”惟稱五帝, 皆不言天. 此自太微之神, 本非穹昊之祭. 又《孝經》惟雲“郊祀後稷”, 無別祀圓丘之文. 王肅等以爲郊即圓丘, 圓丘即郊, 猶王城、京師, 異名同實. 符合經典, 其義甚明. 而今從鄭說, 分爲兩祭, 圓丘之外, 別有南郊, 違棄正經, 理深未允. 且檢吏部式, 惟有南郊陪位, 更不別載圓丘. 式文既遵王肅, 祠令仍行鄭義, 令、式相乖, 理宜改革. 又《孝經》雲“嚴父莫大於配天”, 下文即雲:“周公宗祀文王於明堂, 以配上帝.”則是明堂所祀, 正在配天, 而以爲但祭星官, 反違明義. 又按《月令》:“孟春之月, 祈穀於上帝.”《左傳》亦雲:“凡祀, 啟蟄而郊, 郊而後耕. 故郊祀後稷, 以祈農事.”然則啟蟄郊天, 自以祈穀, 謂爲感帝之祭, 事甚不經. 今請憲章姬、孔, 考取王、鄭, 四郊迎氣, 存太微五帝之祀;南郊明堂, 廢緯書六天之義. 其方丘祭地之外, 別有神州, 謂之北郊, 分地爲二, 既無典據, 理又不通, 亦請合爲一祀, 以符古義. 仍並條附式令, 永垂後則. 敬宗等又議籩、豆之數曰:“按今光祿式, 祭天地、日月、嶽鎮、海瀆、先蠶等, 籩、豆各四. 祭宗廟, 籩、豆各十二. 祭社稷、先農等, 籩、豆各九. 祭風師、雨師, 籩、豆各二. 尋此式文, 事深乖謬. 社稷多於天地, 似不貴多. 風雨少於日月, 又不貴少. 且先農、先蠶, 俱爲中祭, 或六或四, 理不可通. 又先農之神, 尊於釋奠, 籩、豆之數, 先農乃少, 理既差舛, 難以因循. 謹按《禮記郊特牲》雲:‘籩、豆之薦, 水土之品, 不敢用褻味而貴多品, 所以交於神明之義也. ’此即祭祀籩、豆, 以多爲貴. 宗廟之數, 不可逾郊. 今請大祀同爲十二, 中祀同爲十, 小祀同爲八, 釋奠准中祀. 自餘從座, 並請依舊式.”詔並可之, 遂附於禮令. 乾封初, 高宗東封回, 又詔依舊祀感帝及神州. 司禮少常伯郝處俊等奏曰: 顯慶新禮, 廢感帝之祀, 改爲祈穀. 昊天上帝, 以高祖太武皇帝配. 檢舊禮, 感帝以世祖元皇帝配. 今既奉敕仍舊複祈穀爲感帝, 以高祖太武皇帝配神州, 又高祖依新禮見配圓丘昊天上帝及方丘皇地祇, 若更配感帝神州, 便恐有乖古禮. 按《禮記·祭法》雲:“有虞氏禘黃帝而郊嚳, 夏後氏亦禘黃帝而郊鯀, 殷人禘嚳而郊冥, 周人禘嚳而郊稷.”鄭玄注雲:“禘謂祭昊天於圓丘也. 祭上帝於南郊曰郊”. 又按《三禮義宗》雲, “夏正郊天者, 王者各祭所出帝於南郊”, 即《大傳》所謂“王者禘其祖之所自出, 以其祖配之”是也. 此則禘須遠祖, 郊須始祖. 今若禘郊同用一祖, 恐於典禮無所據. 其神州十月祭者, 十月以陰用事, 故以此時祭之, 依檢更無故實. 按《春秋》“啟蟄而郊”, 鄭玄注“禮雲:“三王之郊, 一用夏正.”又《三禮義宗》雲:“祭神州法, 正月祀於北郊.”請依典禮, 以正月祭者. 請集奉常博士及司成博士等總議定奏聞. 其靈台、明堂, 檢書禮用鄭玄義, 仍祭五方帝, 新禮用王肅義. 又下詔依鄭玄義祭五天帝, 其雩及明堂, 並准敕祭祀. 於是奉常博士陸遵楷、張統師、權無二、許子儒等議稱:“北郊之月, 古無明文. 漢光武正月辛未, 始建北郊. 鹹和中議, 北郊同用正月, 然皆無指據. 武德來禮令即用十月, 爲是陰用事, 故於時祭之. 請依舊十月致祭.” 乾封二年十二月, 詔曰: 夫受命承天, 崇至敬於明祀;膺圖纂籙, 昭大孝於嚴配. 是以薦鰷鱨於清廟, 集振鷺於西雍, 宣《雅》、《頌》於太師, 明肅恭於考室. 用能紀配天之盛業, 嗣積德之鴻休, 永播英聲, 長爲稱首. 周京道喪, 秦室政乖, 禮樂淪亡, 典經殘滅. 遂使漢朝博士, 空說六宗之文;晉代鴻儒, 爭陳七祀之議. 或同昊天於五帝, 分感帝於五行. 自茲以降, 遞相祖述, 異論紛紜, 是非莫定. 朕以寡薄, 嗣膺丕緒, 肅承禋祀, 明發載懷, 虔奉宗祧, 寤寐興感. 每惟宗廟之重, 尊配之儀, 思革舊章, 以申誠敬. 高祖太武皇帝撫運膺期, 創業垂統, 拯庶類於塗炭, 寘懷生於仁壽. 太宗文皇帝德光齊聖, 道極幾神, 執銳被堅, 櫛風沐雨, 勞形以安百姓, 屈己而濟四方, 澤被區中, 恩覃海外. 乾坤所以交泰, 品物於是鹹亨. 掩玄闕而開疆, 指青丘而作鎮. 巍巍蕩蕩, 無得名焉. 《禮》曰:“化人之道, 莫急於禮. 禮有五經, 莫重於祭. 祭者, 非物自外至也, 自內生於心也. 是以惟賢者乃能盡祭之義.”況祖功宗德, 道冠百王;盡聖窮神, 業高千古. 自今以後, 祭圓丘、五方、明堂、感帝、神州等祠, 高祖太武皇帝、太宗文皇帝崇配, 仍總祭昊天上帝及五帝於明堂. 庶因心致敬, 獲展虔誠, 宗祀配天, 永光鴻烈. 儀鳳二年七月, 太常少卿韋萬石奏曰:“明堂大享, 准古禮鄭玄義, 祀五天帝, 王肅義, 祀五行帝. 《貞觀禮》依鄭玄義祀五天帝, 顯慶已來新修禮祀昊天上帝. 奉乾封二年敕祀五帝, 又奉制兼祀昊天上帝. 伏奉上元三年三月敕, 五禮並依貞觀年禮爲定. 又奉去年敕, 並依周禮行事. 今用樂須定所祀之神, 未審依古禮及《貞觀禮》, 爲複依見行之禮?”時高宗及宰臣並不能斷, 依違久而不決. 尋又詔尚書省及學者詳議, 事仍不定. 自此明堂大享, 兼用貞觀、顯慶二《禮》. 則天臨朝, 垂拱元年七月, 有司議圓丘、方丘及南郊、明堂嚴配之禮. 成均助教孔玄義奏議曰: 謹按《孝經》雲:“孝莫大於嚴父, 嚴父莫大於配天.”明配尊大, 昊天是也. 物之大者, 莫若於天, 推父比天, 與之相配, 行孝之大, 莫過於此, 以明尊配之極也. 又《易》雲:“先王以作樂崇德, 殷薦之上帝, 以配祖考.”鄭玄注:’上帝, 天帝也.”故知昊天之祭, 合祖考並配. 請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圓丘, 義符《孝經》、《周易》之文也. 神堯皇帝肇基王業, 應天順人, 請配感帝於南郊, 義符《大傳》之文. 又《祭法》雲:“祖文王而宗武王. 祖, 始也;宗, 尊也. 所以名祭爲尊始者, 明一祭之中, 有此二義. 又《孝經》雲:“宗祀文王於明堂.”文王言祖, 而雲宗者, 亦是通武王之義. 故明堂之祭, 配以祖考. 請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝配祭於明堂, 義符《周易》及《祭法》之文也. 太子右諭德沈伯儀曰: 謹按《禮》:“有虞氏禘黃帝而郊嚳, 祖顓頊而宗堯. 夏後氏禘黃帝而郊鯀, 祖顓頊而宗禹. 殷人禘嚳而郊冥, 祖契而宗湯. 周人禘嚳而郊稷, 祖文王而宗武王.”鄭玄注雲:“禘、郊、祖、宗, 謂祭祀以配食也. 禘謂祭昊天於圓丘, 祭上帝於南郊曰郊, 祭五帝、五神於明堂曰祖、宗.”伏尋嚴配之文, 於此最爲詳備. 虞、夏則退顓頊而郊嚳, 殷人則舍契而郊冥. 去取既多. 前後乖次. 得禮之序, 莫尚於周. 禘嚳郊稷, 不間於二王;明堂宗祀, 始兼於兩配. 鹹以文王、武王父子殊別, 文王爲父, 上主五帝;武王對父, 下配五神. 《孝經》曰:“嚴父莫大於配天, 則周公其人也. 昔者周公宗祀文王於明堂, 以配上帝.”不言嚴武王以配天, 則武王雖在明堂, 理未齊於配祭;既稱宗祀, 義獨主於尊嚴. 雖同兩祭, 終爲一主. 故《孝經緯》曰“後稷爲天地主, 文王爲五帝宗”也. 必若一神兩祭便, 則五祭十祠, 薦獻頻繁, 禮虧於數. 此則神無二主之道, 禮崇一配之義. 竊尋貞觀、永徽, 共尊專配;顯慶之後, 始創兼尊. 必以順古而行, 實謂從周爲美. 高祖神堯皇帝請配圓丘、方澤, 太宗文武聖皇帝請配南郊、北郊. 高宗天皇大帝德邁九皇, 功開萬宇, 制禮作樂, 告禪升中, 率土共休, 普天同賴, 竊惟莫大之孝, 理當總配五天. 鳳閣舍人元萬頃、範履冰等議曰: 伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構象, 辟土開基. 太宗文武聖皇帝紹統披元, 循機闡極. 高宗天皇大帝弘祖宗之大業, 廓文武之宏規. 三聖重光, 千年接旦. 神功睿德, 罄圖牒而難稱;盛烈鴻猷, 超古今而莫擬. 豈徒錙銖堯、舜, 糠粃殷、周而已哉!謹案見行禮, 昊天上帝等祠五所, 鹹奉高祖神堯皇帝、太宗文武皇帝兼配. 今議者引《祭法》、《周易》、《孝經》之文, 雖近稽古之辭, 殊失因心之旨. 但子之事父, 臣之事君, 孝以成志, 忠而順美. 竊以兼配之禮, 特稟先聖之懷, 爰取訓於前規, 遂申情於大孝. 《詩》雲:“昊天有成命, 二後受之.”《易》曰:“殷薦之上帝, 以配祖考.”敬尋厥旨, 本合斯義. 今若遠摭遺文, 近乖成典, 拘常不變, 守滯莫通, 便是臣黜於君, 遽易郊丘之位, 下非於上, 靡遵弓劍之心. 豈所以申太後哀感之誠, 徇皇帝孝思之德!慎終追遠, 良謂非宜. 嚴父配天, 寧當若是?伏據見行禮, 高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝, 今既先配五祠, 理當依舊無改. 高宗天皇大帝齊尊曜魄, 等邃含樞, 闡三葉之宏基, 開萬代之鴻業. 重規疊矩, 在功烈而無差;享帝郊天, 豈祀配之有別. 請奉高宗天皇大帝曆配五祠. 制從萬頃議. 自是郊丘諸祠皆以三祖配. 及則天革命, 天冊萬歲元年, 加號爲天冊金輪大聖皇帝, 親享南郊, 合祭天地. 以武氏始祖周文王追尊爲始祖文皇帝, 後考應國公追尊爲無上孝明高皇帝, 亦以二祖同配, 如乾封之禮. 其後長安年又親享南郊, 合祭天地及諸郊丘, 並以配焉. 中宗即位, 神龍元年九月, 親享昊天上帝於東都之明堂, 以高宗天皇大崇配, 其儀亦依乾封故事. 至景龍三年十一月, 親祀南郊, 初將定儀注, 國子祭酒祝欽明希旨上言後亦合助祭, 遂奏議曰:“謹按《周禮》:‘天神曰祀, 地祇曰祭, 宗廟曰享. ’又《內司服》:‘職掌王後之六服, 凡祭祀, 供後之衣服. ’又《祭統》曰:‘夫祭也者, 必夫婦親之. ’據此諸文, 即知皇後合助皇帝祀天神祭地祇明矣. 望請別修助祭儀注同進.”上令宰相與禮官議詳其事. 太常博士唐紹、蔣欽緒建議雲:“皇後南郊助祭, 於禮不合. 但欽明所執, 是祭宗廟禮, 非祭天地禮. 按漢、魏、晉、及後魏、齊、梁、隋等曆代史籍, 興王令主, 郊天祀地, 代有其禮, 史不闕書, 並不見皇後助祭之事. 又高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝南郊祀天, 並無皇後助祭之禮.”尚書右仆射韋巨源又協同欽明之議, 上遂以皇後爲亞獻, 仍補大臣李嶠等女爲齋娘, 執籩豆焉. 時十一月十三日乙醜, 冬至, 陰陽人盧雅、侯藝等奏請促冬至就十二日甲子以爲吉會. 時右台侍禦史唐紹奏曰:“禮所以冬至祀圓丘於南郊, 夏至祭方澤於北郊者, 以其日行躔次, 極於南北之際也. 日北極當晷度循半, 日南極當晷度環周. 是日一陽爻生, 爲天地交際之始. 故《易》曰:‘《複》, 其見天地之心乎!’即冬至卦象也. 一歲之內, 吉莫大焉. 甲子但爲六旬之首, 一年之內, 隔月常遇, 既非大會, 晷運未周, 唯總六甲之辰, 助四時而成歲. 今欲避環周以取甲子, 是背大吉而就小吉也.”太史令傅孝忠奏曰:“准《漏刻經》, 南陸北陸並日校一分, 若用十二日, 即欠一分. 未南極, 即不得爲至.”上曰:“俗諺雲, ‘冬至長於歲’, 亦不可改.”竟依紹議以十三日乙醜祀圓丘. 睿宗太極元年正月, 初將有事南郊, 有司立議, 惟祭昊天上帝而不設皇地祇位. 諫議大夫賈曾上表曰: 微臣詳據典禮, 謂宜天地合祭. 謹按《禮祭法》曰:“有虞氏禘黃帝而郊嚳, 夏後氏禘黃帝而郊鯀.”傳曰:大祭曰禘. 然則郊之與廟, 俱有禘祭. 禘廟, 則祖宗之主俱合於太祖之廟;禘郊, 則地祇群望俱合於圓丘, 以始祖配享. 皆有事而大祭, 異於常祀之義. 《禮大傳》曰:“不王不禘.”故知王者受命, 必行禘禮. 《虞書》曰:“月正元日, 舜格於文祖, 肆類於上帝, 祇於六宗, 望於山川, 遍於群神.”此則受命而行禘禮者也. 言“格於文祖”, 則餘廟之享可知矣. 言“類於上帝”, 則地祇之合可知矣. 且山川之祀, 皆屬於地, 群望尚遍, 況地祇乎!《周官》“以六律、六呂、五聲、八音、六舞、大合樂, 以致神祇, 以和邦國, 以諧萬人.”又“凡六樂者, 六變而致象物及天神”, 此則禘郊合天神、地祇、人鬼而祭之樂也. 《三輔故事》漢祭圓丘儀:昊天上帝位正南面, 後土位兆亦南面而少東. 又《東觀漢記》雲:“光武即位, 爲壇於鄗之陽, 祭告天地, 采用元始故事. 二年正月, 於洛陽城南依鄗爲圓壇, 天地位其上, 皆南向西上.”按兩漢時自有後土及北郊祀, 而此已於圓丘設地位, 明是禘祭之儀. 又《春秋說》雲:“王者一歲七祭, 天地合食於四孟, 別於分、至.”此複天地自常有同祭之義. 王肅雲:“孔子言兆圓丘於南郊, 南郊即圓丘, 圓丘即南郊也.”又雲:“祭天地配.”此亦郊祀合祭之明說. 惟鄭康成不論禘當合祭, 而分昊天上帝爲二神, 專憑緯文, 事匪經見. 又其注《大傳》“不環不禘”義, 則雲:“正歲之首, 祭感帝之精, 以其祖配.”注《周官·大司樂》圓丘, 則引《大傳》之禘以爲冬至之祭. 遞相矛盾, 未足可依. 伏惟陛下膺籙居尊, 繼文在曆, 自臨宸極, 未親郊祭. 今之南郊, 正當禘禮, 固宜合祀天地, 鹹秩百神, 答受命之符, 彰致敬之道. 豈可不崇盛禮, 同彼常郊, 使地祇無位, 未從禘享!今請備設皇地祇並從祀等座, 則禮得稽古, 義合緣情. 然郊丘之祀, 國之大事, 或失其情, 精禋將闕. 臣術不通經, 識慚博古, 徒以昔謬禮職, 今忝諫曹, 正議是司, 敢陳忠讜. 事有可采, 惟斷之聖慮. 制令宰臣召禮官詳議可否. 禮官國子祭酒褚無量、國子司業郭山惲等鹹請依曾所奏. 時又將親享北郊, 竟寢曾之表. 玄宗即位, 開元十一年十一月, 親享圓丘. 時中書令張說爲禮儀使, 衛尉少卿韋絛爲副, 說建議請以高祖神堯皇帝配祭, 始罷三祖同配之禮. 至二十年, 蕭嵩爲中書令, 改撰新禮. 祀天一歲有四, 祀地有二. 冬至, 祀昊天上帝於圓丘, 高祖神堯皇帝配, 中官加爲一百五十九座, 外官減爲一百四座. 其昊天上帝及配帝二座, 每座籩、豆各用十二, 簋、簠、、俎各一. 上帝則太樽、著樽、犧樽、象樽、壺樽各二, 山罍六. 配帝則不設太樽及壺樽, 減山罍之四, 餘同上帝. 五方帝座則籩、豆各十, 簋、簠、、俎各一, 太樽二. 大明、夜明, 籩、豆各八, 餘同五方帝. 內官每座籩、豆二, 簋、俎各一. 內官已上設樽於十二階之間. 內官每道間著樽二, 中官犧樽二, 外官著樽二, 眾星壺樽二. 正月上辛, 祈穀, 祀昊天上帝於圓丘, 以高祖配, 五方帝從祀. 其上帝、配帝, 籩、豆等同冬至之數. 五方帝, 太樽、著樽、犧樽、山罍各一, 籩、豆等亦同冬至之數. 孟夏, 雩昊天上之帝於圓丘, 以太宗配, 五方帝及太昊等五帝、勾芒等五官從祀. 其上帝配帝、五方帝, 籩、豆各八, 簋、簠、、俎各一. 五官每座籩、豆各二, 簋、簠及俎各一. 季秋, 大享於明堂, 祀昊天上帝, 以睿宗配, 其五方帝、五人帝、五官從祀. 籩、豆之數, 同於雩祀. 夏至, 禮皇地祇於方丘, 以高祖配, 其從祀神州已下六十八座, 同貞觀之禮. 地祇、配帝, 籩、豆如圓丘之數. 神州, 籩、豆各四, 簋、簠、、俎各一. 五嶽、四鎮、四海、四瀆、五方、山林、川澤等三十七座, 每座籩、豆各二, 簋、簠各一. 五方五帝、丘陵、墳衍、原隰等三十座, 籩、豆、簋、簠、、俎各一. 立冬, 祭神州於北郊, 以太宗配. 二座籩、豆各十二, 簋、簠、、俎各一. 自冬至圓丘已下, 餘同貞觀之禮. 時起居舍人王仲丘既掌知修撰, 仍建議曰: 按《貞觀禮》, 正月上辛, 祀感帝於南郊, 《顯慶禮》, 祀昊天上帝於圓丘以祈穀. 《左傳》曰:“郊而後耕.”《詩》曰:“《噫嘻》, 春夏祈穀於上帝.”《禮記》亦曰:“上辛祈穀於上帝.”則祈穀之文, 傳於曆代, 上帝之號, 允屬昊天. 而鄭康成雲:“天之五帝遞王, 王者之興, 必感其一, 因其所感, 別祭尊之. 故夏正之月, 祭其所生之帝於南郊, 以其祖配之. 故周祭靈威仰, 以後稷配之, 因以祈穀.”據所說祀感帝之意, 本非祈穀. 先儒所說, 事恐難憑. 今祈穀之禮, 請准禮修之. 且感帝之祀, 行之自久. 《記》曰:“有其舉之, 莫可廢也.”請於祈穀之壇, 遍祭五方帝. 夫五帝者, 五行之精. 五行者, 九穀之宗也. 今請二禮並行, 六神鹹祀. 又按《貞觀禮》, 孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊, 《顯慶禮》, 則雩祀昊天上帝於圓丘. 且雩祀上帝, 蓋爲百穀祈甘雨. 故《月令》雲:“命有司大雩帝, 用盛樂, 以祈穀實.”鄭玄雲:“雩上帝者, 天之別號, 允屬昊天, 祀於圓丘, 尊天位也.”然雩祀五帝既久, 亦請二禮並行, 以成大雩帝之義. 又《貞觀禮》, 季秋祀五方帝、五官於明堂, 《顯慶禮》, 禮昊天上帝於明堂. 准《孝經》曰:“郊祀後稷以配天, 宗祀文王於明堂, 以配上帝.”先儒以爲天是感精之帝, 即太微五帝, 此即皆是星辰之例. 且上帝之號, 皆屬昊天, 鄭玄所引, 皆雲五帝. 《周禮》曰:“王將旅上帝, 張氈案, 設皇邸. 祀五帝, 張大次小次.”由此言之, 上帝之與五帝, 自有差等, 豈可混而爲一乎!《孝經》雲:“嚴父莫大於配天.”其下文即雲:“宗祀文王於明堂, 以配上帝.”鄭玄注雲:“上帝者, 天之別名, 神無二主, 故異其處.”孔安國之:“帝亦天也.” 然則禋享上帝, 有合經義. 而五方皆祀, 行之已久, 有其舉之, 難於即廢. 亦請二禮並行, 以成《月令》大享帝之義. 天寶十載五月已前, 郊祭天地, 以高祖神堯皇帝配座, 故將祭郊廟, 告高祖神堯皇帝室. 寶應元年, 杜鴻漸爲太常卿禮儀使, 員外郎薛頎、歸崇敬等議:“以神堯爲受命之主, 非始封之君不得爲太祖以配天地. 太祖景皇帝始受封於唐, 即殷之契, 周之後稷也. 請以太祖景皇帝郊祀配天地, 告請宗廟, 亦太祖景皇帝酌獻. 諫議大夫黎幹議, 以太祖景皇帝非受命之君, 不合配享天地. 二年五月, 幹進議狀爲十詰十難, 曰: 集賢校理潤州別駕歸崇敬議狀及禮儀使判官水部員外郎薛頎等稱:禘謂冬至祭天於圓丘, 周人則以遠祖帝嚳配, 今欲以景皇帝爲始祖, 配昊天於圓丘. 臣幹詰曰:“《國語》曰:“有虞氏、夏後氏俱禘黃帝, 商人禘舜, 周人禘嚳.”俱不言祭昊天於圓丘, 一也. 《詩·商頌》曰:“《長發》, 大禘也.”又不言昊天於圓丘, 二也. 《詩·周頌》曰:“《雍》, 禘太祖也.”又不言祭昊天於圓丘, 三也. 《禮記·祭法》曰:“有虞氏、夏後氏俱禘黃帝, 殷人、周人俱禘嚳.”又不言祭昊天於圓丘, 四也. 《禮記·大傳》曰:“不王不禘. 王者禘其祖之所自出, 以其祖配之.”又不言祭昊天於圓丘, 五也. 《爾雅·釋天》曰:“禘, 大祭也.”又不言祭昊天於圓丘, 六也. 《家語》雲:“凡四代帝王之所郊, 皆以配天也. 其所謂禘者, 皆五年大祭也.”又不言祭昊天於圓丘, 七也. 盧植雲:“禘, 祭名. 禘者諦也, 事尊明諦, 故曰禘.”又不言祭昊天於圓丘, 八也. 王肅雲:“禘謂於五年大祭之時.”又不言祭昊天於圓丘, 九也. 郭璞雲:“禘, 五年之大祭.”又不言祭昊天於圓丘, 十也. 臣幹謂禘是五年宗廟之大祭, 《詩》、《禮》經傳, 文義昭然. 今略舉十詰以明之. 臣惟見《禮記·祭法》及《禮記·大傳》、《商頌·長發》等三處鄭玄注, 或稱祭昊天, 或雲祭靈威仰. 臣精詳典籍, 更無以禘爲祭昊天於圓丘及郊祭天者. 審如禘是祭之最大, 則孔子說《孝經》爲萬代百王法, 稱周公大孝, 何不言禘祀帝嚳於圓丘以配天, 而反言“郊祀後稷以配天?”是以《五經》俱無其說, 聖人所以不言. 輕議大典, 亦何容易. 猶恐不悟, 今更作十難. 其一難曰:《周頌》:“《雍》, 禘祭太祖也.”鄭玄箋雲:“禘, 大祭. 太祖, 文王也.”《商頌》雲:“《長發》, 大禘也.”玄又箋雲:“大禘, 祭天也.”夫商、周之《頌》, 其文互說. 或雲禘太祖, 或雲大禘, 俱是五年宗廟之大祭, 詳覽典籍, 更無異同. 惟鄭玄箋《長發》, 乃稱是郊祭天. 詳玄之意, 因此《商頌》禘如《大傳》雲大祭, 如《春秋》“大事於太廟”, 《爾雅》“禘大祭”, 雖雲大祭, 亦是宗廟之祭, 可得便稱祭天乎?若如所說, 大禘即雲郊祭天, 稱禘即是祭宗廟. 又《祭法》說虞、夏、商、周禘黃帝與嚳, 《大傳》“不王不禘”, 禘上俱無大字, 玄何因複稱祭天乎?又《長發》文亦不歌嚳與感生帝, 故知《長發》之禘, 而非禘嚳及郊祭天明矣. 殷、周五帝之大祭, 群經眾史及鴻儒碩學, 自古立言著論, 序之詳矣, 俱無以禘爲祭天. 何棄周、孔之法言, 獨取康成之小注, 便欲違經非聖, 誣亂祀典, 謬哉! 其二難曰:《大傳》稱“禮, 不王不禘, 王者禘其祖之所自出, 以其祖配之, 諸侯及其太祖”者, 此說王者則當禘. 其謂《祭法》, 虞、夏、殷、周禘黃帝及嚳, “不王則不禘, 所當禘其祖之所自出”, 謂虞、夏出黃帝, 殷、周出帝嚳, 以近祖配而祭之. 自出之祖, 既無宗廟, 即是自外至者, 故同之天地神祇, 以祖配而祀之. 自出之說, 非但於父, 在母亦然. 《左傳》子產雲:“陳則我周之自出.”此可得稱出於太微五帝乎?故曰“不王不禘, 王者禘其祖之所自出, 以其祖配之”, 此之謂也. 及諸侯之禘, 則降於王者, 不得祭自出之祖, 只及太祖而已. 故曰“諸侯及其太祖”, 此之謂也. 鄭玄錯亂, 分禘爲三:注《祭法》雲“禘謂祭昊天於圓丘”, 一也. 注《大傳》稱“郊祭天, 以後稷配靈威仰”, 箋《商頌》又稱“郊祭天”, 二也. 注《周頌》雲“禘大祭, 大於四時之祭, 而小於祫, 太祖謂文王”, 三也. 禘是一祭, 玄析之爲三, 顛倒錯亂, 皆率胸臆, 曾無典據, 何足可憑. 其三難曰:虞、夏、殷、周已前, 禘祖之所自出, 其義昭然. 自漢、魏、晉已還千餘歲, 其禮遂闕. 又鄭玄所說, 其言不經, 先儒棄之, 未曾行用. 愚以爲錯亂之義, 廢棄之注, 不足以正大典. 其四難曰:所稱今《三禮》行於代者, 皆是鄭玄之學, 請據鄭學以明之. 曰雖雲據鄭學, 今欲以景皇帝爲始祖之廟以配天, 複與鄭義相乖. 何者?《王制》雲:“天子七廟.”玄雲:“此周禮也.”七廟者, 太祖及文、武之祧與親廟四也. 殷則六廟, 契及湯與二昭二穆也. 據鄭學, 夏不以鯀及顓頊、昌意爲始祖, 昭然可知也. 而欲引稷、契爲例, 其義又異是. 爰稽邃古洎今, 無以人臣爲始祖者, 惟殷以契, 周以稷. 夫稷、契者, 皆天子元妃之子, 感神而生. 昔帝嚳次妃簡狄, 有戎氏之女, 吞玄鳥之卵, 因生契. 契長而佐禹治水, 有大功. 舜乃命契作司徒, 百姓既和, 遂封於商. 故《詩》曰:“天命玄鳥, 降而生商, 宅殷土芒芒.”此之謂也. 後稷者, 其母有邰氏之女曰薑嫄, 爲帝嚳妃, 出野履巨跡, 歆然有孕, 生稷. 稷長而勤於稼穡, 堯聞, 舉爲農師, 天下得其利, 有大功, 舜封於邰, 號曰後稷. 唐、虞、夏之際, 皆有令德. 故《詩》曰:“履帝武敏歆, 居然生子, 即有邰家室.”此之謂也. 舜、禹有天下, 稷、契在其間, 量功比德, 抑其次也. 舜授職, 則播百穀, 敷五教. 禹讓功, 則平水土, 宅百揆. 故《國語》曰:“聖人之制祀也, 功施於人則祀之, 以死勤事則祀之.”契爲司徒而人輯睦, 稷勤百穀而死, 皆居前代祀典, 子孫有天下, 得不尊而祖之乎? 其五難曰:既遵鄭說, 小德配寡, 遂以後稷只配一帝, 尚不得全配五帝. 今以景皇帝特配昊天, 於鄭義可乎? 其六難曰:眾難臣雲:“上帝與五帝, 一也. 所引《春官》:祀天旅上帝, 祀地旅四望. 旅訓眾, 則上帝是五帝. 臣曰, 不然. 旅雖訓眾, 出於《爾雅》, 及爲祭名, 《春官》訓陳, 注有明文. 若如所言, 旅上帝便成五帝, 則季氏旅於泰山, 可得便是四鎮耶? 其七難曰:所雲據鄭學, 則景皇帝親盡, 廟主合祧, 卻欲配祭天地, 錯亂祖宗. 夫始祖者, 經綸草昧, 體大則天, 所以正元氣廣大, 萬物之宗尊, 以長至陽氣萌動之始日, 俱祀於南郊也. 夫萬物之始, 天也. 人之始, 祖也. 日之始, 至也. 掃地而祭, 質也. 器用陶匏, 性也. 牲用犢, 誠也. 兆於南郊, 就陽位也. 至尊至質, 不敢同於先祖, 禮也. 故《白虎通》曰:“祭天歲一, 何?天至尊至質, 事之不敢褻黷, 故因歲之陽氣始達而祭之.”今國家一歲四祭之, 黷莫大焉. 上帝、五帝, 其祀遂闕, 怠亦甚矣. 黷與怠, 皆禮之失, 不可不知. 夫親有限, 祖有常, 聖人制禮, 君子不以情變易. 國家重光累聖, 曆祀百數, 豈不知景皇帝始封於唐. 當時通儒議功度德, 尊神堯克配彼天, 宗太宗以配上帝. 神有定主, 爲日已久. 今欲黜神堯配含樞紐, 以太宗配上帝, 則紫微五精, 上帝佐也, 以子先父, 豈禮意乎!非止神祇錯位, 亦以祖宗乖序, 何以上稱皇天祖宗之意哉!若夫神堯之功, 太宗之德, 格於皇天上帝, 臣以爲郊祀宗祀, 無以加焉. 其八難曰:欲以景皇帝爲始祖, 既非造我區宇, 經綸草昧之主, 故非夏始祖禹、殷始祖契、周始祖稷、漢始祖高帝、魏始祖武皇帝、晉始祖宣帝、國家始祖神堯皇帝同功比德, 而忽升於宗祀圓丘之上, 爲昊天匹, 曾謂圓丘不如林放乎? 其九難曰:昨所言魏文帝丕以武帝操爲始祖, 晉武帝炎以宣帝懿爲始祖者. 夫孟德、仲達者, 皆人傑也. 擁天下之強兵, 挾漢、魏之微主, 專制海內, 令行草偃, 服袞冕, 陳軒懸, 天子決事於私第, 公卿列拜於道左, 名雖爲臣, 勢實淩君. 後主因之而業帝, 前王由之而禪代, 子孫尊而祖之, 不亦可乎? 其十難曰:所引商、周、魏、晉, 既不當矣, 則景皇帝不爲始祖明矣. 我神堯拔出群雄之中, 廓清隋室, 拯生人於塗炭, 則夏禹之勳不足多;成帝業於數年之間, 則漢祖之功不足比. 夏以大禹爲始祖, 漢以高帝爲始祖, 則我唐以神堯爲始祖, 法夏則漢, 於義何嫌?今欲革皇天之禮, 易太祖之廟, 事之大者, 莫大於斯, 曾無按據, 一何寡陋, 不愧於心, 不畏於天乎! 以前奉詔, 令諸司各據禮經定議者. 臣幹忝竊朝列, 官以諫爲名, 以直見知, 以學見達, 不敢不罄竭以裨萬一. 昨十四日, 具以議狀呈宰相, 宰相令朝臣與臣論難. 所難臣者, 以臣所見獨異, 莫不勝辭飛辯, 競欲碎臣理, 鉗臣口. 剖析毫厘, 分別異同, 序墳典之凝滯, 指子傳之乖謬, 事皆歸根, 觸物不礙. 但臣言有宗爾, 豈辯者之流也. 又歸崇敬、薛頎等援引鄭學, 欲蕪祀典, 臣爲明辯, 迷而不複. 臣輒作十詰十難, 援據墳籍, 昭然可知. 庶郊禘事得其真, 嚴配不失其序, 皇靈降祉, 天下蒙賴. 臣亦何顧不蹈鼎鑊?謹敢聞達, 伏增悚越. 議奏, 不報. 至二年春夏旱. 言事者雲:太祖景皇帝追封於唐, 高祖實受命之祖, 百神受職, 合依高祖. 今不得配享天地, 所以神不降福, 以致愆陽. 代宗疑之, 詔百僚會議. 太常博士獨孤及獻議曰: 禮, 王者禘其祖之所自出, 以其祖配之. 凡受命始封之君, 皆爲太祖. 繼太祖已下六廟, 則以親盡迭毀. 而太祖之廟, 雖百代不遷. 此五帝、三王所以尊祖敬宗也. 故受命於神宗, 禹也, 而夏後氏祖顓頊而郊鯀. 纘禹黜夏, 湯也, 而殷人郊冥而祖契. 革命作周, 武王也, 而周人郊稷而祖文王. 則明自古必以首封之君, 配昊天上帝. 唯漢氏崛起豐沛, 豐公太公, 皆無位無功, 不可以爲祖宗, 故漢以高皇帝爲太祖, 其先細微也. 非足爲後代法. 伏惟太祖景皇帝以柱國之任, 翼周弼魏, 肇啟王業, 建封於唐. 高祖因之, 以爲有天下之號, 天所命也. 亦如契之封商, 後稷之封邰. 禘郊祖宗之位, 宜在百代不遷之典. 郊祀太祖, 宗祀高祖, 猶周之祖文王而宗武王也. 今若以高祖創業, 當躋其祀, 是棄三代之令典, 尊漢氏之末制, 黜景皇帝之大業, 同豐公太公之不祀, 反古違道, 失孰大焉?夫追尊景皇, 廟號太祖, 高祖、太宗所以崇尊之禮也. 若配天之位既異, 則太祖之號宜廢, 祀之不修, 廟亦當毀. 尊祖報本之道, 其墜於地乎!漢制, 擅議宗廟, 以大不敬論. 今武德、貞觀憲章未改, 國家方將敬祀事, 和神人, 禘郊之間, 恐非所宜. 臣謹稽禮文, 參諸往制, 請仍舊典. 竟依歸崇敬等議, 以太祖配享天地. 廣德二年正月十六日, 禮儀使杜鴻漸奏:“郊、太廟, 大禮, 其祝文自今已後, 請依唐禮, 板上墨書. 其玉簡金字者, 一切停廢. 如允臣所奏, 望編爲常式.”敕曰:“宜行用竹簡.” 貞元元年十一月十一日, 德宗親祀南郊. 有司進圖, 敕付禮官詳酌. 博士柳冕奏曰:“開元定禮, 垂之不刊. 天寶改作, 起自權制, 此皆方士謬妄之說, 非禮典之文, 請一准《開元禮》.”從之. 其年十月二十七日, 詔:“郊禮之議, 本於至誠. 制禮定名, 合從事實, 使名實相副, 則尊卑有倫. 五方配帝, 上古哲王, 道濟烝人, 禮著明祀. 論善計功, 則朕德不類, 統天禦極, 朕位攸同. 而於祝文稱臣以祭, 既無益於誠敬, 徒有瀆於等威. 前京兆府司錄參軍高佩上疏陳請, 其理精詳. 朕重變舊儀, 訪於卿士, 申明大義, 是用釋然. 宜從改正, 以敦至禮. 自今已後, 祀五方配帝祝文, 並不須稱臣. 其餘禮數如舊.” 六年十一月八日, 有事於南郊. 詔以皇太子爲亞獻, 親王爲終獻. 上問禮官:“亞獻、終獻合受誓誡否?”吏部郎中柳冕曰:“准《開元禮》, 獻官前七日於內受誓誡. 辭雲:‘各揚其職, 不供其事, 國有常刑. ’今以皇太子爲亞獻, 請改舊辭, 雲‘各揚其職, 肅奉常儀’.”從之. 十五年四月, 術士匡彭祖上言:“大唐土德, 千年合符, 請每於四季月郊祀天地.”詔禮官儒者議. 歸崇敬曰:“准禮, 立春迎春於東郊, 祭青帝. 立夏日迎夏於南郊, 祭赤帝. 立秋後十八日, 迎黃靈於中地, 祭黃帝. 秋、冬各於其方. 黃帝於五行爲土, 王在四季, 土生於火, 用事於木, 而祭於秋, 三季則否. 漢、魏、周、隋, 共行此禮. 國家土德乘時, 亦以每歲六月土王之日, 祀黃帝於南郊, 以後土配, 合於典禮. 彭祖憑候緯之說, 據陰陽之書, 事涉不經, 恐難行用.”乃寢. 元和十五年十二月, 將有事於南郊. 穆宗問禮官:“南郊蔔日否?”禮院奏:“伏准禮令, 祠祭皆蔔. 自天寶已後, 凡欲郊祀, 必先朝太清宮, 次日饗太廟, 又次日祀南郊. 相循至今, 並不蔔日.”從之. 及明年正月, 南郊禮畢, 有司不設禦榻, 上立受群臣慶賀. 及禦樓仗退, 百僚複不於樓前賀, 乃受賀於興慶宮. 二者闕禮, 有司之過也.
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