[남제서南濟書] 권54 열전35 고일전高逸

2026. 3. 31. 12:00·중국25사(번역중)/→ 7. 남제서 南濟書
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褚伯玉 明僧紹 顧歡 臧榮緒 何求 劉虯 庾易 宗測 杜京產 沈驎士 吳苞 徐伯珍

 

易有君子之道四焉, 語默之謂也. 故有入廟堂而不出, 徇江湖而永歸. 隱避紛紜, 情跡萬品. 若道義內足, 希微兩亡, 藏景窮巖, 蔽名愚穀, 解桎梏於仁義, 永形神於天壤, [一]則名教之外, 別有風猷. 故堯封有非聖之人, 孔門謬雞黍之客. 次則揭獨往之高節, [二]重去就之虛名, 激競違貪, 與世為異. 或慮全後悔, 事歸知殆;或道有不申, 行吟山澤. [三]鹹皆用宇宙而成心, 借風雲以為戒. 果志(遠)[達]道, [四]未或非然. 含貞養素, 文以藝業. 不然, 與樵者之在山, 何殊別哉?故樊英就徵, 不稱李固之望;馮恢下節, 見陋張華之語. 期之塵外, 庶以弘多. 若今十餘子者, 仕不求聞, 退不譏俗, 全身幽履, 服道儒門, 斯逸民之軌操, 故綴為高逸篇雲爾.

 

褚伯玉字元璩, 吳郡錢唐人也. 高祖含, 始平太守. 父, 征虜參軍.

 

伯玉少有隱操, 寡嗜欲. 年十八, 父為[之]婚, [五]婦入前門, 伯玉從後門出. 遂往剡, 居瀑布山. 性耐寒暑, 時人比之王仲都. 在山三十餘年, 隔絕人物. 王僧達為吳郡, 苦禮致之, 伯玉不得已, 停郡信宿, 裁交數言而退. 寧朔將軍丘珍孫與僧達書曰:「聞褚先生出居貴館, 此子滅景雲棲, 不事王侯, 抗高木食, 有年載矣. 自非折節好賢, 何以致之. 昔文舉棲冶城, 安道入昌門, 於茲而三焉. 夫卻粒之士, 餐霞之人, 乃可蹔致, 不宜久羈. 君當思遂其高步, 成其羽化. 望其還策之日, 蹔紆清塵, 亦願助為譬說.」僧達答曰:「褚先生從白雲遊舊矣. 古之逸民, 或留慮兒女, 或使華陰成市, 而此子索然, 唯朋松石. 介於孤峰絕嶺者, 積數十載. 近故要其來此, 冀慰日夜. 比談討芝桂, 借訪荔蘿, 若已窺煙液, 臨滄洲矣. 知君欲見之, 輒當申譬.」

 

宋孝建二年, 散騎常侍樂詢行風俗, 表薦伯玉, 加徵聘本州議曹從事, 不就. 太祖即位, 手詔吳、會二郡, 以禮迎遣, 又辭疾. 上不欲違其志, 敕於剡白石山立太平館居之. 建元元年, 卒. 年八十六. 常居一樓上, 仍葬樓所. 孔稚珪從其受道法, 為於館側立碑.

 

明僧紹字承烈, 平原人也. 祖玩, 州治中. 父略, 給事中.

 

僧紹宋元嘉中再舉秀才, 明經有儒術. 永光中, 鎮北府辟功曹, 並不就. 隱長廣郡嶗山, 聚徒立學. 淮北沒虜, 乃南渡江. 明帝泰始六年, 徵通直郎, 不就.

 

昇明中, 太祖為太傅, 教辟僧紹及顧歡、臧榮緒以旍幣之禮, 徵為記室參軍, 不至. 僧紹弟慶符, 為青州, 僧紹乏糧食, 隨慶符之鬱洲, 住弇榆山, 棲雲精舍, 欣玩水石, 竟不一入州城. 建元元年冬, 詔曰:「朕側席思士, 載懷塵外. 齊郡明僧紹標志高棲, 耽情墳素, 幽貞之操, 宜加賁飾.」徵為正員(外)郎, [六]稱疾不就. 其後與崔思祖書曰:「明居士標意可重, 吾前旨竟未達邪?小敘欲有講事, 卿可至彼, 具述吾意, 令與慶符俱歸.」又曰:「不食周粟而食周薇, 古猶發議. 在今寧得息談邪?聊以為笑.」

 

慶符罷任, 僧紹隨歸, 住江乘攝山. 太祖謂慶符曰:「卿兄高尚其事, 亦堯之外臣. 朕雖不相接, 有時通夢.」遺僧紹竹根如意, 筍籜冠. 僧紹聞沙門釋僧遠風德, 往候定林寺, 太祖欲出寺見之. 僧遠問僧紹曰:「天子若來, 居士若為相對?」僧紹曰:「山藪之人, 政當鑿壞以遁, (苦)[若]辭不獲命, [七]便當依戴公故事耳.」永明元年, 世祖敕召僧紹, 稱疾不肯見. 詔徵國子博士, 不就, 卒. 子元琳, 字仲璋, 亦傳家業.

 

僧紹長兄僧胤, 能玄言. 宋世為冀州刺史. 弟僧暠, 亦好學, 宋孝武見之, 迎頌其名, [八]時人以為榮. 泰始初, 為青州刺史.

 

慶符, 建元初, 為黃門.

 

僧胤子惠照, 元徽中, 為太祖平南主簿, 從拒桂陽, 累至驃騎中兵, 與荀伯玉對領直. 建元元年, 為巴州刺史, [九]綏懷蠻蜑, 上許為益州, 未遷, 卒.

 

顧歡字景怡, 吳郡鹽官人也. 祖赳, 晉隆安末, 避亂徙居. 歡年六七歲(晝)[書]甲子, 有簡三篇, [一0]歡析計, [一一]遂知六甲. 家貧, 父使驅田中雀, 歡作黃雀賦而歸, 雀食過半, [一二]父怒, 欲撻之, 見賦乃止. 鄉中有學舍, 歡貧無以受業, 於舍壁後倚聽, 無遺忘者. 八歲, 誦孝經、詩、論. 及長, 篤志好學. 母年老, 躬耕誦書, 夜則燃糠自照. 同郡顧顗之臨縣, 見而異之, 遣諸子與遊, 及孫憲之, 並受經句. 歡年二十餘, 更從豫章雷次宗諮玄儒諸義. 母亡, 水漿不入口六七日, [一三]廬於墓次, 遂隱遁不仕. 於剡天台山開館聚徒, 受業者常近百人. 歡早孤, 每讀詩至「哀哀父母」. 輒執書慟泣, 學者由是廢蓼莪篇不復講.

 

太祖輔政, 悅歡風教, 徵為揚州主簿, 遣中使迎歡. 及踐阼, 乃至. 歡稱山穀臣顧歡上表曰:「臣聞舉網提綱, 振裘持領, 綱領既理, 毛目自張. 然則道德, 綱也;物勢, 目也. 上理其綱, 則萬機時序;下張其目, 則庶官不曠. 是以湯、武得勢師道則祚延, 秦、項忽道任勢則身戮. 夫天門開闔, 自古有之, 四氣相新, 絺裘代進. 今火澤易位, 三靈改憲, 天樹明德, 對時育物, 搜揚仄陋, 野無伏言. 是以窮穀愚夫, 敢露偏管, 謹刪撰老氏, 獻治綱一卷. 伏願稽古百王, 斟酌時用, 不以芻蕘棄言, 不以人微廢道, 則率土之賜也, 微臣之幸也. 幸賜一疏, [一四]則上下交泰, 雖不求民而民悅, 不祈天而天應, 應天悅民, 則皇基固矣. 臣志盡幽深, 無與榮勢, 自足雲霞, 不須祿養. 陛下既遠見尋求, 敢不盡言. 言既盡矣, 請從此退.」

 

是時員外郎劉思效表陳讜言曰:「宋自大明以來, 漸見凋弊, 徵賦有增於往, 天府尤貧於昔. 兼軍警屢興, 傷夷不復, 戍役殘丁, 儲無半菽, 小民嗷嗷, 無樂生之色. 貴勢之流, 貨室之族, 車服伎樂, 爭相奢麗, 亭池第宅, 競趣高華. 至於山澤之人, 不敢採飲其水草. 貧富相輝, 捐源尚末. 陛下宜發明詔, 吐德音, 布惠澤, 禁邪偽, 薄賦斂, 省傜役, 絕奇麗之賂, 塞鄭、衛之倡, 變曆運之化, 應質文之用, 不亦大哉!又彭、汴有鴟梟之巢, 青丘為狐兔之窟, 虐害踰紀, 殘暴日滋. 鬼泣舊泉, 人悲故壤, 童孺視編髮而慚生, 耆老看左衽而恥沒. 陛下宜仰答天人引領之望, 下弔甿黎傾首之勤, 授鉞衛、霍之將, 遺策蕭、張之師, 萬道俱前, 窮山蕩穀. 此即恆山不足指而傾, 渤海不足飲而竭, 豈徒殘寇塵滅而已哉!」

 

上詔曰:「朕夙旦惟夤, [一五]思弘治道, 佇夢巖濱, 垂精管庫, 旰食(舊)[縈]懷, [一六]其勤至矣. 吳郡顧歡、散騎郎劉思效, 或至自丘園, 或越在冗位, 並能獻書金門, 薦辭鳳闕, 辨章治體, 有協朕心. 今出其表, 外可詳擇所宜, 以時敷奏. 歡近已加旍賁, 思效可付選銓序, 以顯讜言.」歡東歸, 上賜麈尾、素琴.

 

永明元年, 詔徵歡為太學博士, 同郡顧黯為散騎郎. 黯字長孺, 有隱操, 與歡俱不就徵.

 

歡晚節服食, 不與人通. 每旦出戶, 山鳥集其掌取食. 事黃老道, 解陰陽書, 為數術多效驗. 初元嘉末, 出都寄住東府, 忽題柱雲:「三十年二月二十一日.」因東歸. 後太初弒逆, 果是此年月. 自知將終, 賦詩言志雲:「精氣因天行, 遊魂隨物化.」剋死日, 卒於剡山, 身體柔軟, 時年六十四. 還葬舊墓, 木連理出墓側, 縣令江山圖表狀. 世祖詔歡諸子, 撰歡文議三十卷.

 

佛道二家, 立教既異, 學者互相非毀. [一七]歡著夷夏論曰:

 

夫辨是與非, 宜據聖典. 尋二教之源, 故兩標經句. 道經雲:「老子入關之天竺維衛國, 國王夫人名曰淨妙, 老子因其晝寢, 乘日精入淨妙口中, 後年四月八日夜半時, 剖左腋而生, 墜地即行七步, 於是佛道興焉.」此出玄妙內篇. 佛經雲:「釋迦成佛, 有塵劫之數.」出法華無量壽. 或「為國師道士, 儒林之宗」. 出瑞應本起.

 

歡論之曰:五帝、三皇, 莫不有師. [一八]國師道士, 無過老、莊, 儒林之宗, 孰出周、孔. 若孔、老非佛, [一九]誰則當之. 然二經所說, 如合符契. 道則佛也, 佛則道也. 其聖則符, 其跡則反. 或和光以明近;或曜靈以示遠. 道濟天下, 故無方而不入;智周萬物, 故無物而不為. 其入不同, 其為必異. 各成其性, 不易其事. 是以端委搢紳, 諸華之容;翦髮曠衣, 群夷之服. 擎跽磬折, 侯甸之恭;狐蹲狗踞, 荒流之肅. 棺殯槨葬, 中夏之制;火焚水沈, 西戎之俗. 全形守禮, 繼善之教;毀貌易性, 絕惡之學. 豈伊同人, 爰及異物. 鳥王獸長, 往往是佛, 無窮世界, 聖人代興. 或昭五典, 或布三乘. 在鳥而鳥鳴, 在獸而獸吼. 教華而華言, 化夷而夷語耳. 雖舟車均於致遠, 而有川陸之節, 佛道齊乎達化, 而有夷夏之別, 若謂其致既均, 其法可換者, 而車可涉川, 舟可行陸乎?今以中夏之性, 效西戎之法, 既不全同, 又不全異. 下(育)[棄]妻孥, [二0]上廢宗祀. [二一]嗜欲之物, 皆以禮伸;孝敬之典, 獨以法屈. 悖禮犯順, 曾莫之覺. 弱喪忘歸, 孰識其舊?且理之可貴者, 道也;事之可賤者, 俗也. 捨華效夷, 義將安取?若以道邪?道固符合矣. 若以俗邪?俗則大乖矣.

 

屢見刻舷沙門, 守株道士, 交諍小大, [二二]互相彈射. 或域道以為兩, 或混俗以為一. 是牽異以為同, 破同以為異. 則乖爭之由, 淆亂之本也. 尋聖道雖同, 而法有左右. 始乎無端, 終乎無末. 泥洹仙化, 各是一術. 佛號正真, 道稱正一. 一歸無死, 真會無生. 在名則反, 在實則合. 但無生之教賒, 無死之化切. 切法可以進謙弱, 賒法可以退誇強. 佛教文而博, 道教質而精. 精非麤人所信, 博非精人所能. 佛言華而引, 道言實而抑. [二三]抑則明者獨進, 引則昧者競前. 佛經繁而顯, 道經簡而幽. 幽則妙門難見, 顯則正路易遵. 此二法之辨也.

 

聖匠無心, 方圓有體, 器既殊用, 教亦異施. 佛是破惡之方, 道是興善之術. 興善則自然為高, 破惡則勇猛為貴. 佛跡光大, 宜以化物;[二四]道跡密微, 利用為己. 優劣之分, 大略在茲.

 

夫蹲夷之儀, 婁羅之辯, 各出彼俗, 自相聆解. [二五]猶蟲嚾鳥聒, [二六]何足述效.

歡雖同二法, 而意黨道教. 宋司徒袁粲託為道人通公駮之, 其略曰:

 

白日停光, 恒星隱照, 誕降之應, 事在老先, 似非入關, 方炳斯瑞.

 

又老、莊、周、孔, 有可存者, 依日末光, 憑釋遺法, 盜牛竊善, 反以成蠹, 檢究源流, 終異吾黨之為道耳.

 

西域之記, 佛經之說, 俗以膝行為禮, 不慕蹲坐為恭, 道以三繞為虔, 不尚踞傲為肅. 豈專戎土, 爰亦茲方. 襄童謁帝, 膝行而進;趙王見周, 三環而止. 今佛法在華, 乘者常安;戒善行交, 蹈者恒通. 文王造周, 大伯創吳, 革化戎夷, 不因舊俗. 豈若舟車, 理無代用. 佛法垂化, 或因或革. 清信之士, 容衣不改;息心之人, 服貌必變. 變本從道, 不遵彼俗, 教風自殊, [二七]無患其亂.

 

孔、老、釋迦, 其人或同, 觀方設教, 其道必異. 孔、老治世為本, 釋氏出世為宗. 發軫既殊, 其歸亦異. 符合之唱, 自由臆說.

 

又仙化以變形為上, 泥洹以陶神為先. 變形者白首還緇, 而未能無死;陶神者使塵惑日損, 湛然常存. 泥洹之道, 無死之(作)[地], [二八]乖詭若此, 何謂其同?

歡答曰:

 

案道經之作, 著自西周, 佛經之來, 始乎東漢, 年踰八百, 代懸數十. 若謂黃老雖久, 而濫在釋前, [二九]是呂尚盜陳恒之齊, 劉季竊王莽之漢也.

 

經雲, 戎氣強獷, 乃復略人頰車邪?又夷俗長跽, 法與華異, 翹左跂右, 全是蹲踞. 故周公禁之於前, 仲尼戒之於後. 又舟以濟川, 車以征陸, 佛起於戎, 豈非戎俗素惡邪?道出於華, 豈非華風本善邪?今華風既變, 惡同戎狄, 佛來破之, 良有以矣. 佛道實貴, 故戒業可遵;戎俗實賤, 故言貌可棄. 今諸華士女, 民族弗革, [三0]而露首(編)[偏]踞, [三一]濫用夷禮, 雲於翦落之徒, 全是胡人, 國有舊風, 法不可變.

 

又若觀風流教, 其道必異, 佛非東華之道, 道非西戎之法, 魚鳥異淵, 永不相關, 安得老、釋二教, 交行八表. 今佛既東流, 道亦西邁, 故知世有精麤, 教有文質. 然則道教執本以領末, 佛教救末以存本. 請問所異, 歸在何許?[三二]若以翦落為異, 則胥靡翦落矣. 若以立像為異, 則俗巫立像矣. 此非所歸, 歸在常住. 常住之象, 常道孰異?

 

神仙有死, 權便之說. 神仙是大化之總稱, 非窮妙之至名. 至名無名, 其有名者二十七品, 仙變成真, 真變成神, 或謂之聖, 各有九品, 品極則入空寂, 無為無名. 若服食茹芝, 延壽萬億, 壽盡則死, 藥極則枯, 此修考之士, 非神仙之流也.

明僧紹正二教論以為「佛明其宗, 老全其生. 守生者蔽, 明宗者通. 今道家稱長生不死, 名補天曹, 大乖老、莊立言本理」. 文惠太子、竟陵王子良並好釋法. 吳興孟景翼為道士, 太子召入玄圃園. 眾僧大會, 子良使景翼禮佛, 景翼不肯, 子良送十地經與之. 景翼造正一論. 大略曰:「寶積雲『佛以一音廣說法』. 老子雲『聖人抱一以為天下式』. 『一』之為妙, 空玄絕於有(景)[境], [三三]神化贍於無窮, 為萬物而無為, 處一數而無數, 莫之能名, 強號為一. 在佛曰『實相』, 在道曰『玄牝』. 道之大象, 即佛之法身. 以不守之守守法身, 以不執之執執大象. 但物有八萬四千行, 說有八萬四千法. 法乃至於無數, 行亦逮於無央. [三四]等級隨緣, 須導歸一. 歸一曰回向, 向正即無邪. 邪觀既遣, 億善日新. 三五四六, 隨用而施. 獨立不改, 絕學無憂. 曠劫諸聖, 共遵斯『一』. 老、釋未始於嘗分, 迷者分之而未合. 億善遍修, 修遍成聖, 雖十號千稱, 終不能盡. 終不能盡, 豈可思議.」司徒從事中郎張融作門律雲:「道之與佛, 逗極無二. [三五]吾見道士與道人戰儒墨, [三六]道人與道士獄是非. [三七]昔有鴻飛天首, [三八]積遠難亮. 越人以為鳧, 楚人以為乙, 人自楚越, 鴻常一耳.」[三九]以示太子僕周顒. 顒難之曰:「虛無法性, 其寂雖同, 位寂之方, [四0]其旨則別. 論所謂『逗極無二』者, 為逗極於虛無, 當無二於法性耶?足下所宗之本一物為鴻乙耳. [四一]驅馳佛道, 無免二末. [四二]未知高鑒緣何識本, 輕而宗之, 其有旨乎?」往復文多不載.

 

歡口不辯, 善於著筆. 著三名論, 甚工, 鍾會四本之流也. 又注王弼易二繫, 學者傳之.

 

始興人盧度, 亦有道術. 少隨張永北征. 永敗, 虜追急, 阻淮水不得過. 度心誓曰:「若得免死, 從今不復殺生.」須臾見兩楯流來, 接之得過. 後隱居西昌三顧山, 鳥獸隨之. 夜有鹿觸其壁, 度曰:「汝壞我壁.」[四三]鹿應聲去. 屋前有池養魚, [皆名呼之], [四四]魚次第來, 取食乃去. 逆知死年月, 與親友別. 永明末, 以壽終.

 

初, 永明三年, 徵驃騎參軍顧惠胤為司徒主簿. 惠胤, 宋鎮軍將軍覬之弟子也. 閑居養志, 不應徵辟.

 

臧榮緒, 東莞莒人也. 祖奉先, 建陵令, 父庸民, 國子助教.

 

榮緒幼孤, 躬自灌園, 以供祭祀. 母喪後, 乃著嫡寢論, 掃灑堂宇, 置筵席, 朔望輒拜薦, [四五]甘珍未嘗先食.

 

純篤好學, 括東西晉為一書, 紀、錄、志、傳百一十卷. 隱居京口教授. 南徐州辟西曹, 舉秀才, 不就. 太祖為揚州, 徵榮緒為主簿, 不到. 司徒褚淵少時嘗命駕尋之. 建元中, 啟太祖曰:「榮緒, 朱方隱者. 昔臧質在宋, 以國戚出牧彭岱, 引為行佐, 非其所好, 謝疾求免. 蓬廬守志, 漏濕是安, 灌蔬終老. 與友關康之沈深典素, 追古著書, 撰晉史十, 贊論雖無逸才, 亦足彌綸一代. 臣歲時往京口, 早與之遇. 近報其取書, 始方送出, 庶得備錄渠閣, 採異甄善.」上答曰:「公所道臧榮緒者, 吾甚志之. 其有史翰, 欲令入天祿, 甚佳.」

 

榮緒惇愛五經, 謂人曰:「昔呂尚奉丹書, 武王致齋降位, 李、釋教誡, 並有禮敬之儀. 因甄明至道, 乃著拜五經序論. 常以宣尼生庚子日, 陳五經拜之. 自號「被褐先生」. 又以飲酒亂德, 言常為誡. 永明六年, 卒. 年七十四.

 

初, 榮緒與關康之俱隱在京口, 世號為「二隱」. 康之字伯愉, 河東人. 世居丹徒. 以墳籍為務. 四十年不出門. 不應州府辟. 宋太始中, 徵通直郎, 不就. 晚以母老家貧, 求為嶺南小縣. 性清約, 獨處一室, 稀與妻子相見. 不通賓客. 弟子以業傳受. 尤善左氏春秋. 太祖為領軍, 素好此學, 送春秋五經, 康之手自點定, 並得論禮記十餘條. 上甚悅, 寶愛之. 遺詔以經本入玄宮. 宋末卒.

 

何求字子有, 廬江灊人也. 祖尚之, 宋司空, 父鑠, 宜都太守.

 

[求]元嘉末為宋文帝挽郎, [四六]解褐著作郎, 中軍衛軍行佐, 太子舍人, 平南參軍, 撫軍主簿, 太子洗馬, 丹陽、吳郡丞. 清退無嗜欲. 又除征北參軍事, 司徒主簿, 太子中舍人. 泰始中, 妻亡, 還吳葬舊墓, 除中書郎, 不拜. 仍住吳, 居波若寺, 足不踰戶, 人莫見其面. 明帝崩, 出奔國哀, 除為司空從事中郎, 不就. 乃除永嘉太守. 求時寄住南澗寺, 不肯詣臺, 乞於寺拜受, 見許. 一夜忽乘小船逃歸吳, 隱虎丘山, 復除黃門郎, 不就. 永明四年, 世祖以為太中大夫, 又不就. 七年, 卒. 年五十六.

 

初, 求母王氏為父所害, 求兄弟以此無宦情.

 

求弟點, 少不仕. 宋世徵為太子洗馬, 不就. 隱居東離門卞望之墓側. [四七]性率到, 鮮狎人物. [四八]建元中, 褚淵、王儉為宰相, 點謂人曰:「我作齊書已竟, [贊]雲:[四九]『淵既世族, 儉亦國華. 不賴舅氏, 遑卹外家. 』」儉欲候之, 知不可見, 乃止. 永明元年, 徵中書郎. 豫章王命駕造門, 點從後門逃去. 竟陵王子良聞之, 曰:「豫章王尚不屈, [五0]非吾所議.」遺點叔夜酒杯、徐景山酒鎗以通意. 點常自得, 遇酒便醉, 交遊宴樂不隔也. 永元中, 京師頻有軍寇, 點(欲)[嘗]結裳為, [五一]與崔慧景共論佛義, 其語默之跡如此.

 

點弟胤, 有儒術, 亦懷隱遁之志. 所居宅名為小山. 隆昌中, 為中書令, 以皇後從叔見親寵. 明帝即位, 胤賣園宅, 將遂本志. 建武四年, 為散騎常侍、巴陵王師. 聞吳興太守謝朏致仕, 慮後之, 於是奉表不待報而去, 隱會稽山. 上大怒, 令有司奏彈胤, 然發優詔焉. 永元二年, 徵散騎常侍, 太常卿.

 

劉虯字靈預, 南陽涅陽人也. 舊族, 徙居江陵. 虯少而抗節好學, 須得祿便隱. 宋泰始中, [五二]仕至晉平王驃騎記室, 當陽令. 罷官歸家, 靜處斷穀, 餌朮及胡麻.

 

建元初, 豫章王為荊州, 教辟虯為別駕, [五三]與同郡宗測、新野庾易並遣書禮請, [五四]虯等各修牋答, 而不應辟命. 永明三年, 刺史廬陵王子卿表虯及同郡宗測、宗尚之、庾易、劉昭五人, 請加蒲車束帛之命. 詔徵為通直郎, 不就.

 

竟陵王子良致書通意. 虯答曰:「虯四節臥病, 三時營灌, 暢餘陰於山澤, 託暮情於魚鳥, 寧非唐、虞重恩, 周、邵宏施?虯進不研機入玄, 無洙泗稷館之辯;退不凝心出累, 非塚間樹下之節. 遠澤既灑, 仁規先著. 謹收樵牧之嫌, 敬加軾躔之義.」

 

虯精信釋氏, 衣麤布衣, 禮佛長齋. 注法華經, 自講佛義. 以江陵西沙洲去人遠, 乃徙居之. 建武二年, 詔徵國子博士, 不就. 其冬虯病, 正晝有白雲徘徊簷戶之內, 又有香氣及磬聲, 其日卒. 年五十八.

 

劉昭與虯同宗. 州辟祭酒從事, 不就. 隱居山中.

 

庾易字幼簡, 新野新野人也. 徙居屬江陵. 祖玫, 巴郡太守, 父道驥, 安西參軍.

 

易志性恬隱, 不交外物. 建元元年, 刺史豫章王辟為驃騎參軍, 不就. 臨川王映臨州, 獨重易, 上表薦之, 餉麥百斛. 易謂使人曰:「民樵採麋鹿之伍, 終其解毛之衣, [五五]馳騁日月之車, 得保自耕之祿, 於大王之恩, 亦已深矣.」辭不受. 永明三年, 詔徵太子舍人, 不就. 以文義自樂. 安西長史袁彖欽其風, 通書致遺. 易以連理機竹翹書格報之. 建武二年, 詔復徵為司徒主簿, 不就. 卒.

 

宗測字敬微, 南陽人, 宋徵士炳孫也. 世居江陵. 測少靜退, 不樂人間. 歎曰:「家貧親老, 不擇官而仕, 先哲以為美談, 餘竊有惑. 誠不能潛感地金, 冥致江鯉, 但當用天道, 分地利. 孰能食人厚祿, 憂人重事乎?」

 

州舉秀才, 主簿, 不就. 驃騎豫章王徵為參軍, 測答府召雲:「何為謬傷海鳥, 橫斤山木?」母喪, 身負土植松柏. 豫章王復遣書請之, 辟為參軍. 測答曰:「性同鱗羽, 愛止山壑, 眷戀松筠, 輕迷人路. 縱宕巖流, 有若狂者, 忽不知老至, 而今鬢已白, 豈容課虛責有, 限魚慕鳥哉!」[五六]永明三年, 詔徵太子舍人, 不就.

 

欲遊名山, 乃寫祖炳所畫尚子平圖於壁上. 測長子宦在京師[五七], 知父此旨, 便求祿還為南郡丞, 付以家事. 刺史安陸王子敬、長史劉寅以下皆贈送之, 測無所受. 齎老子莊子二書自隨. 子孫拜辭悲泣, 測長嘯不視, 遂往廬山, 止祖炳舊宅.

 

魚復侯子響為江州, 厚遣贈遺. 測曰:「少有狂疾, 尋山採藥, 遠來至此. 量腹而進松朮, 度形而衣薜蘿, 淡然已足, 豈容當此橫施!」子響命駕造之, 測避不見. 後子響不告而來, 奄至所住, 測不得已, 巾褐對之, 竟不交言, 子響不悅而退. 尚書令王儉餉測蒲褥.

 

頃之, 測送弟喪還西, 仍留舊宅永業寺, 絕賓友, 唯與同志庾易、劉虯、宗人尚之等往來講說. 刺史隨王子隆至鎮, 遣別駕宗哲致勞問, [五八]測笑曰:「貴賤理隔, 何以及此.」竟不答. 建武二年, 徵為司徒主簿, 不就, 卒.

 

測善畫, 自圖阮籍遇蘇門於行障上, 坐臥對之. 又畫永業佛影臺, 皆為妙作. 頗好音律, 善易老, 續皇甫謐高士傳三卷. 又嘗遊衡山七嶺, 著衡山、廬山記.

 

尚之字敬文, 亦好山澤. 與劉虯俱以驃騎記室不仕. 宋末, 刺史武陵王辟贊府, 豫章王辟別駕, 並不就. 永明中, 與劉虯同徵為通直郎, 和帝中興初, 又徵為諮議, 並不就. 壽終.

 

杜京產字景齊, 吳郡錢唐人. 杜子恭玄孫也. 祖運, 為劉毅衛軍參軍, 父道鞠, 州從事, 善彈棋, 世傳五鬥米道, 至京產及子棲.

 

京產少恬靜, 閉意榮宦. 頗涉文義, 專修黃老. 會稽孔覬, 清剛有峻節, 一見而為款交. 郡召主簿, 州辟從事, 稱疾去. 除奉朝請, 不就. 與同郡顧歡同契, 始寧(中)東山開舍授學. [五九]建元中, 武陵王曄為會稽, 太祖遣儒士劉瓛入東為曄講說, 京產請瓛至山舍講書, 傾資供待, 子棲躬自屣履, 為瓛生徒下食, 其禮賢如此. 孔稚珪、周顒、謝蘥並致書以通殷懃.

 

永明十年, 稚珪及光祿大夫陸澄、祠部尚書虞悰、太子右率沈約、司徒右長史張融表薦京產曰:「竊見吳郡杜京產, 潔靜為心, 謙虛成性, 通和發於天挺, 敏達表於自然. 學遍玄、儒, 博通史、子, 流連文藝, 沈吟道奧. 泰始之朝, 掛冠辭世, 遁捨家業, 隱於太平. 葺宇窮巖, 採芝幽澗, 耦耕自足, 薪歌有餘. 確爾不群, 淡然寡欲, 麻衣藿食, 二十餘載. 雖古之志士, 何以加之. 謂宜釋巾幽穀, 結組登朝, 則喦穀含懽, 薜蘿起抃矣.」不報. 建武初, 徵員外散騎侍郎, 京產曰:「莊生持釣, 豈為白璧所回.」辭疾不就. 年六十四, 永元元年, 卒.

 

會稽孔道徵, [六0]守志業不仕, 京產與之友善.

 

永明中, 會稽鍾山有人姓蔡, 不知名. 山中養鼠數十頭, 呼來即來, 遣去便去. 言語狂易, 時謂之「謫仙」. 不知所終.

 

沈驎士字雲禎, 吳興武康人也. 祖膺[期], [六一]晉太中大夫.

 

驎士少好學, 家貧, 織簾誦書, 口手不息. 宋元嘉末, 文帝令尚書僕射何尚之抄撰五經, 訪舉學士, 縣以驎士應選. 尚之謂子偃曰:「山東故有奇士也.」[六二]少時, 驎士稱疾歸鄉, 更不與人物通. 養孤兄子, 義著鄉曲.

 

或勸驎士仕, 答曰:「魚縣獸檻, 天下一契, 聖人玄悟, 所以每履吉先. 吾誠未能景行坐忘, 何為不希企日損.」乃作玄散賦以絕世. 太守孔山士辟, 不應. 宗人徐州刺史曇慶、侍中懷文、左率勃來候之, 驎士未嘗答也. 隱居餘不吳差山, [六三]講經教授, 從學者數十百人, 各營屋宇, 依止其側. 驎士重陸機連珠, 每為諸生講之.

 

征北張永為吳興, 請驎士入郡. 驎士聞郡後堂有好山水, 乃往停數月. 永欲請為功曹, 使人致意. 驎士曰:「明府德履沖素, 留心山穀, 民是以被褐負杖, 忘其疲病. 必欲飾渾沌以蛾眉, 冠越客於文冕, 走雖不敏, 請附高節, 有蹈東海而死爾.」永乃止.

 

昇明末, 太守王奐上表薦之, 詔徵為奉朝請, 不就. 永明六年, 吏部郎沈淵、中書郎沈約又表薦驎士義行, 曰:「吳興沈驎士, 英風夙挺, 峻節早樹, 貞粹稟於天然, 綜博生乎篤習. 家世孤貧, 藜藿不給, 懷書而耕, 白首無倦, 挾琴採薪, 行歌不輟. 長兄早卒, 孤姪數四, 攝尪鞠稚, 吞苦推甘. 年踰七十, 業行無改. 元嘉以來, 聘召仍疊, 玉質踰潔, 霜操日嚴. 若使聞政王庭, 服道槐掖, 必能孚朝規於邊鄙, 播聖澤於荒垂.」詔又徵為太學博士, 建武二年, 徵著作郎, 永元二年, 徵太子舍人, 並不就.

 

驎士負薪汲水, 並日而食, 守操終老. 篤學不倦, 遭火, 燒書數千卷, 驎士年過八十, 耳目猶聰[明], [六四]手以反故抄寫, 火下細書, [六五]復成二三千卷, 滿數十篋, 時人以為養身靜嘿之所致也. 著周易兩繫莊子內篇訓, 注易經、禮記、春秋、尚書、論語、孝經、喪服、老子要略數十卷. 以楊王孫、皇甫謐深達生死, 而終禮矯偽, [六六]乃自作終制. 年八十六, 卒.

 

同郡沈儼之, 字士恭, 徐州刺史曇慶子, 亦不仕. 徵太子洗馬, 永明元年, 徵中書郎.

 

三年, 又詔徵前南郡國常侍沈顗為著作郎, 建武二年, 徵太子舍人, 永元二年, 徵通直郎. 顗字處默, 宋領軍寅之兄孫也. [六七]

 

吳苞字天蓋, 濮陽鄄城人也. 儒學, 善三禮及老、莊. 宋泰始中, 過江聚徒教學. 冠黃葛巾, 竹麈尾, 蔬食二十餘年. 隆昌元年, 詔曰:「處士濮陽吳苞, 棲志穹穀, 秉操貞固, 沈情味古, 白首彌厲. 徵太學博士.」不就. 始安王遙光、右衛江祏於蔣山南為立館, 自劉瓛卒後, 學者鹹歸之. 以壽終.

 

魯國孔嗣之, 字敬伯. 宋世與太祖俱為中書舍人, 並非所好, 自廬陵郡去官, 隱居鍾山, 朝廷以為太中大夫. 建武三年, 卒.

 

徐伯珍[字文楚], [六八]東陽太末人也. 祖父並郡掾史.

 

伯珍少孤貧, 書竹葉及地學書. 山水暴出, 漂溺宅舍, 村鄰皆奔走, 伯珍累床而止, 讀書不輟. 叔父璠之與顏延之友善, 還祛蒙山立精舍講授, 伯珍往從學, 積十年, 究尋經史, 遊學者多依之. 太守琅邪王曇生、吳郡張淹並加禮辟, 伯珍應召便退, 如此者凡十二焉. 徵士沈儼造膝談論, 申以素交. 吳郡顧歡擿出尚書滯義, 伯珍訓答甚有條理, [六九]儒者宗之.

 

好釋氏、老莊, 兼明道術, 歲常旱, 伯珍筮之, 如期雨澍. 舉動有禮, 過曲木之下, 趨而避之. 早喪妻, 晚不復重娶, 自比曾參. 宅南九裏有高山, 班固謂之九巖山, 後漢龍丘萇隱處也. 山多龍鬚柏, [七0]望之五采, 世呼為婦人巖. 二年, 伯珍移居之. [七一]門前生梓樹, 一年便合抱. 館東石壁夜忽有赤光洞照, 俄爾而滅. 白雀一雙棲其戶牖, 論者以為隱德之感焉. 永明二年, 刺史豫章王辟議曹從事, 不就. 家甚貧窶, 兄弟四人, 皆白首相對, 時人呼為「四皓」. 建武四年, 卒. 年八十四. 受業生凡千餘人.

 

同郡樓幼瑜, 亦儒學. 著禮捃遺三十卷. 官至給事中.

 

又同郡樓惠明, 有道術. 居金華山, 禽獸毒螫者皆避之. 宋明帝聞之, 敕出住華林園, 除奉朝請, 固乞不受, 求東歸. 永明三年, 忽乘輕舟向臨安縣, [七二]眾不知所以. 尋而唐宇之賊破郡. [七三]文惠太子呼出住蔣山, 又求歸, 見許. 世祖敕為立館.

 

史臣曰:顧歡論夷夏, 優老而劣釋. 佛法者, 理寂乎萬古, 跡兆乎中世, 淵源浩博, 無始無邊, 宇宙之所不知, 數量之所不盡, 盛乎哉!真大士之立言也. 探機扣寂, 有感必應, 以大苞小, 無細不容. 若乃儒家之教, 仁義禮樂, 仁愛義宜, 禮從樂和而已;[七四]今則慈悲為本, 常樂為宗, 施舍惟機, 低舉成敬. 儒家之教, 憲章祖述, 引古證今, 於學易悟;今樹以前因, 報以後果, 業行交酬, 連璅相襲. 陰陽之教, 占氣步景, 授民以時, 知其利害;今則耳眼洞達, 心智他通, 身為奎井, 豈俟甘石. 法家之教, 出自刑理, 禁姦止邪, 明用賞罰;今則十惡所墜, 五及無間, 刀樹劍山, 焦湯猛火, 造受自貽, 罔或差貳. 墨家之教, 遵上儉薄, 磨踵滅頂, 且猶非吝;今則膚同斷瓠, 目如井星, 授子捐妻, 在鷹庇鴿. 從橫之教, 所貴權謀, 天口連環, [七五]歸乎適變;今則一音萬解, 無待戶說, 四辯三會, 鹹得吾師. 雜家之教, 兼有儒墨;今則五時所宣, 於何不盡. 農家之教, 播植耕耘, 善相五事, 以藝九穀;今則鬱單梗稻, 已異閻浮, 生天果報, 自然飲良. 道家之教, 執一虛無, 得性亡情, 凝神勿擾;今則波若無照, 萬法皆空, 豈有道之可名, 寧餘一之可得. 道俗對校, 真假將讎, 釋理奧藏, 無往而不有也. 能善用之, 即真是俗. 九流之設, 用藉世教, 刑名道墨, 乖心異旨, 儒者不學, 無傷為儒;佛理玄曠, 實智妙有, 一物不知, 不成圓聖. 若夫神道應現之力, 感會變化之奇, 不可思議, 難用言象. 而諸張米道, 符水先驗, 相傳師法, 祖自伯陽. 世情去就, 有此二學, 僧尼道士, 矛楯相非. 非唯重道, 兼亦殉利. 詳尋兩教, 理歸一極. 但跡有左右, 故教成先後. 廣略為言, 自生優劣. 道本虛無, 非由學至, 絕聖棄智, 已成有為. 有為之無, 終非道本. 若使本末同無, 曾何等級. 佛則不然, 具縛為種, 轉暗成明, 梯愚入聖. 途雖遠而可踐, 業雖曠而有期. 勸慕之道, 物我無隔. 而局情淺智, 鮮能勝受. 世途揆度, 因果二門. 雞鳴為善, 未必餘慶;膾肉東陵, 曾無厄禍. 身才高妙, 鬱滯而靡達;器思庸鹵, 富厚以終生. 忠反見遺;詭乃獲用. 觀此而論, 近無罪福, 而業有不定, 著自經文, 三報開宗, 斯疑頓曉. 史臣服膺釋氏, 深信冥緣, 謂斯道之莫貴也.

 

贊曰:含貞抱樸, 履道敦學. 惟茲潛隱, 棄鱗養角. 校勘記

[一]永形神於天壤 「永」南監本、毛本、殿本、局本及南史並作「示」.

[二]次則揭獨往之高節 「往」原訛「性」, 各本不訛, 今改正.

[三]行吟山澤 「吟」原訛「岑」, 「山」原訛「出」, 今據南監本、殿本、局本改正.

[四]果志(遠)[達]道 據南監本、殿本、局本及南史改. 按「果志」南監本、殿本、局本作「求志」, 南史同.

[五]父為[之]婚 據南監本、殿本、局本及南史補.

[六]徵為正員(外)郎 張森楷校勘記雲:「南史無『外』字, 是.」今據刪.

[七](苦)[若]辭不獲命 據南監本、殿本、局本及南史改.

[八]迎頌其名 「迎」南監本作「逆」.

[九]建元元年為巴州刺史 按州郡志, 建元二年分荊州巴東、建平, 益州巴郡為州, 立刺史. 此雲建元元年為巴州刺史, 疑.

[一0](晝)[書]甲子有簡三篇 據禦覽六百十一引及元龜七百七十四改.

[一一]歡析計 「析」禦覽六百十一引作「推」.

[一二]雀食過半 「食」下禦覽三百八十四、六百十一引, 南史及元龜七百七十四、七百九十八, 並有「稻」字.

[一三]水漿不入口六七日 「六七日」原訛「六十日」, 今據南監本、殿本、局本改正.

[一四]幸賜一疏 「疏」元龜二百十二、八百十三作「覽」, 疑作「覽」是.

[一五]朕夙旦惟夤 「旦」元龜五百二十九作「夜」.

[一六]旰食(舊)[縈]懷 據南監本、殿本、局本改.

[一七]學者互相非毀 「互」原作「牙」, 乃「」字之形訛, 即互字, 今依各本改作「互」.

[一八]莫不有師 南監本作「不聞有佛」, 南史同.

[一九]若孔老非佛 「佛」南史作「聖」.

[二0]下(育)[棄]妻孥 據弘明集七改.

[二一]上廢宗祀 「祀」原訛「禮」, 各本不訛, 今改正.

[二二]交諍小大 「交諍」弘明集七釋慧通駁顧道士夷夏論作「空爭」.

[二三]道言實而抑 「抑」弘明集七朱廣之諮顧道士夷夏論作「析」. 下同.

[二四]宜以化物 「化」原訛「禮」, 今據南監本、殿本、局本及南史、元龜八百三十改正.

[二五]自相聆解 「聆」原訛「矜」, 今據毛本、殿本、局本及南史改正. 按弘明集七釋慧通駁顧道士夷夏論作「領」.

[二六]猶蟲嚾鳥聒 「嚾」南監本及弘明集七、元龜八百三十並作「喧」. 南史作「躍」.

[二七]教風自殊 「教風」南監本及南史並作「俗風」, 元龜八百三十作「風俗」.

[二八]無死之(作)[地]據南監本、毛本、殿本、局本及南史、元龜八百三十改.

[二九]而濫在釋前 「濫」原訛「盜」, 各本不訛, 今改正.

[三0]民族弗革 「民」南監本及南史、元龜八百三十作「氏」.

[三一]而露首(編)[偏]踞 據南監本、毛本、殿本、局本及南史改.

[三二]請問所異歸在何許 南史作「請問所歸, 異在何許」.

[三三]空玄絕於有(景)[境]據南監本及南史、元龜八百三十改.

[三四]行亦逮於無央 「逮」南監本、毛本、殿本、局本及南史、元龜八百三十並作「達」.

[三五]逗極無二 「逗」南史作「遙」.

[三六]吾見道士與道人戰儒墨 按六朝呼僧為道人, 道人即沙門之別稱, 與道士有別. 說詳錢大昕廿二史考異.

[三七]道人與道士獄是非 「獄」南監本作「辯」, 殿本及南史作「辨」. 按獄字不偽. 獄, 訟也. 獄是非猶言爭是非也. 弘明集亦作「獄」.

[三八]昔有鴻飛天首 「首」弘明集六作「道」.

[三九]人自楚越鴻常一耳 按弘明集六作「人自楚越耳, 鴻常一鴻乎」.

[四0]位寂之方 「位」弘明集六作「住」.

[四一]足下所宗之本一物為鴻乙耳 按局本及弘明集六無「乙」字.

[四二]無免二末 「末」局本及弘明集六並作「乖」.

[四三]汝壞我壁 禦覽九百六引作「汝勿壞我壁」.

[四四]有池養魚[皆名呼之]據南監本、殿本、局本及南史補.

[四五]朔望輒拜薦 「薦」原訛「席」, 今據南監本、殿本、局本改正. 按「薦」下南監本及南史並有「焉」字.

[四六][求]元嘉末為宋文帝挽郎 據南史補.

[四七]隱居東離門卞望之墓側 「東離門」局本作「東籬門」. 按籬離古通用.

[四八]鮮狎人物 「鮮」南監本、殿本、局本作「好」. 張元濟校勘記雲:「下文王儉欲候之, 知不可見, 乃止, 竟陵王子良謂非吾所議, 則作『鮮狎人物』為是.」

[四九][贊]雲 據南監本、殿本、局本補.

[五0]豫章王尚不屈 「不」下元龜二百九十二有「能」字.

[五一]點(欲)[嘗]結裳為 據南監本改.

[五二]宋泰始中 「泰」原偽「太」, 各本並訛, 今據南史改正.

[五三]教辟虯為別駕 元龜八百十同, 教字下有小注雲「教令也」. 文選任昉齊竟陵文宣王行狀李善注引作「牧」, 牧字屬上讀.

[五四]與同郡宗測新野庾易並遣書禮請 「遣」南監本、局本及南史並作「遺」.

[五五]終其解毛之衣 南監本、局本及元龜八百五作「終歲鮮毛之衣」.

[五六]限魚慕鳥哉 南史作「限魚鳥慕哉」. 元龜二百九十二、八百十作「恨魚慕鳥哉」.

[五七]測長子宦在京師 「長子」下南史有「賓」字. 「宦」各本作「官」.

[五八]遣別駕宗哲致勞問 「宗哲」南史作「宗忻」.

[五九]始寧(中)東山開舍授學 據南史刪.

[六0]會稽孔道徵 「孔道徵」南史作「孔道徽」.

[六一]祖膺[期]據南監本、殿本、局本及南史補.

[六二]山東故有奇士也 「山東」南監本、殿本、局本及南史並作「山藪」. 按五朝人常稱吳會為山東. 元龜八百十亦作「山東」, 作「山東」不訛.

[六三]隱居餘不吳差山 「餘不吳差山」南監本、毛本、殿本作「餘幹吳差山」, 局本作「餘不吳羌山」. 按餘不, 溪名, 在吳興, 餘幹乃江州鄱陽之屬縣, 作「餘幹」者訛. 吳差山一作吳羌山, 舊志引吳均入東記, 雲漢高士吳羌避王莽之亂, 隱居此山, 故名.

[六四]耳目猶聰[明]據各本補. 按禦覽六百十一、六百十九引及南史、元龜七百九十八並有「明」字.

[六五]手以反故抄寫火下細書 南監本、殿本、局本作「以火故抄寫, 燈下細書」, 毛本作「以火故抄寫, 火下細書」. 周一良讀史雜識雲:「火故乃反故之訛. 反故者, 猶言廢. 南史侯景傳, 稍至吏部尚書, 非其好也. 每獨曰『何當離此反故邪』. 亦謂景不欲省文牘, 故詈為廢也.」今按近年敦煌發現之北朝及唐代寫經, 往往利用舊官文書及戶籍冊之反面以書佛經, 即所謂「反故」也.

[六六]而終禮矯偽 「偽」南監本及元龜八百九十五並作「俗」.

[六七]宋領軍寅之兄孫也 按「寅之」即「演之」, 參閱上良政沈憲傳校記第十四條.

[六八]徐伯珍[字文楚]據毛本、殿本、局本及南史、元龜七百七十九補.

[六九]伯珍訓答甚有條理 「訓」南史作「詶」.

[七0]山多龍鬚柏 「柏」上南監本、殿本及南史並有「檉」字.

[七一]二年伯珍移居之 張森楷校勘記雲:「『二年』上疑有奪文.」

[七二]忽乘輕舟向臨安縣 「臨安」南史作「豐安」. 按臨安屬吳興郡, 豐安屬東陽郡.

[七三]尋而唐宇之賊破郡 按「宇」原訛「寓」, 今據毛本、殿本、局本改正.

[七四]禮從樂和而已 按「從」即「順」字, 蕭子顯避梁諱改, 殿本已改為「順」字.

[七五]天口連環 「口」南監本、毛本、殿本、局本作「日」. 按作「日」訛. 張元濟校勘記雲:「按田駢善談說, 號天口駢, 見漢書藝文志.」

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