【당서唐書(舊)】권29 지9 음악지2

 

高祖登極之後, 享宴因隋舊制, 用九部之樂, 其後分爲立坐二部. 今立部伎有《安樂》、《太平樂》、《破陣樂》、《慶善樂》、《大定樂》、《上元樂》、《聖壽樂》、《樂聖樂》, 凡八部. 《安樂》者, 後周武帝平齊所作也. 行列方正, 象城郭, 周世謂之城舞. 舞者八十人. 刻木爲面, 狗喙獸耳, 以金飾之, 垂線爲發, 畫猰皮帽. 舞蹈姿制, 猶作羌胡狀. 《太平樂》, 亦謂之五方師子舞. 師子鷙獸, 出於西南夷天竺、師子等國. 綴毛爲之, 人居其中, 像其俯仰馴狎之容. 二人持繩秉拂, 爲習弄之狀. 五師子各立其方色. 百四十人歌《太平樂》, 舞以足, 持繩者服飾作昆侖象. 《破陣樂》, 太宗所造也. 太宗爲秦王之時, 征伐四方, 人間歌謠《秦王破陣樂》之曲. 及即位, 使呂才協音律, 李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等制歌辭. 百二十人披甲持戟, 甲以銀飾之. 發揚蹈厲, 聲韻慷慨. 享宴奏之, 天子避位, 坐宴者皆興. 《慶善樂》, 太宗所造也. 太宗生於武功之慶善宮, 既貴, 宴宮中, 賦詩, 被以管弦. 舞者六十四人. 衣紫大袖裾襦, 漆髻皮履. 舞蹈安徐, 以象文德洽而天下安樂也. 《大定樂》, 出自《破陣樂》. 舞者百四十人. 被五彩文甲, 持槊. 歌和雲, “八紘同軌樂”, 以象平遼東而邊隅大定也. 《上元樂》, 高宗所造. 舞者百八十人. 畫雲衣, 備五色, 以象元氣, 故曰“上元”. 《聖壽樂》, 高宗武後所作也. 舞者百四十人. 金銅冠, 五色畫衣. 舞之行列必成字, 十六變而畢. 有“聖超千古, 道泰百王, 皇帝萬年, 寶祚彌昌”字. 《光聖樂》, 玄宗所造也. 舞者八十人. 烏冠, 五彩畫衣, 兼以《上元》、《聖壽》之容, 以歌王跡所興. 自《破陣舞》以下, 皆雷大鼓, 雜以龜茲之樂, 聲振百裏, 動蕩山穀. 《大定樂》加金鉦. 惟《慶善舞》獨用西涼樂, 最爲閑雅. 《破陣》、《上元》、《慶善》三舞, 皆易其衣冠, 合之鍾磬, 以享郊廟. 以《破陣》爲武舞, 謂之《七德》；《慶善》爲文舞, 謂之《九功》. 自武後稱制, 毀唐太廟, 此禮遂有名而亡實. 《安樂》等八舞, 聲樂皆立奏之, 樂府謂之立部伎. 其餘總謂之坐部伎. 則天、中宗之代, 大增造坐立諸舞, 尋以廢寢. 坐部伎有《宴樂》、《長壽樂》、《天授樂》、《鳥歌萬壽樂》、《龍池樂》、《破陣樂》, 凡六部. 《宴樂》, 張文收所造也. 工人緋綾袍, 絲布袴. 舞二十人, 分爲四部：《景雲樂》, 舞八人, 花錦袍, 五色綾袴, 雲冠烏皮靴；《慶善樂》, 舞四人, 紫綾袍, 大袖, 絲布袴, 假髻. 《破陣樂》, 舞四人, 緋綾袍, 錦衿褾, 緋綾褲. 《承天樂》, 舞四人, 紫袍, 進德冠, 並銅帶. 樂用玉磬一架, 大方響一架, ＮＮ箏一, 臥箜篌一, 小箜篌一, 大琵琶一, 大五弦琵琶一, 小五弦琵琶一, 大笙一, 小笙一, 大篳篥一, 小篳篥一, 大簫一, 小律一, 正銅拔一, 和銅拔一, 長笛一, 短笛一, 楷鼓一, 連鼓一, 鞉鼓一, 桴鼓一, 工歌二. 此樂惟《景雲舞》僅存, 餘並亡. 《長壽樂》, 武太後長壽年所造也. 舞十有二人. 畫衣冠. 《天授樂》, 武太後天授年所造也. 舞四人. 畫衣五采, 鳳冠. 《鳥歌萬歲樂》, 武太後所造也. 武太後時, 宮中養鳥能人言, 又常稱萬歲, 爲樂以象之. 舞三人. 緋大袖, 並畫瞿鵒, 冠作鳥像. 今案嶺南有鳥, 似瞿鵒而稍大, 乍視之, 不相分辨. 籠養久則能言, 無不通, 南人謂之吉了, 亦雲料. 開元初, 廣州獻之, 言音雄重如丈夫, 委曲識人情, 慧於鸚鵡遠矣, 疑即此鳥也. 《漢書·武帝本紀》書南越獻馴象、能言鳥. 注《漢書》者, 皆謂鳥爲鸚鵡. 若是鸚鵡, 不得不舉其名, 而謂之能言鳥. 鸚鵡秦、隴尤多, 亦不足重. 所謂能言鳥, 即吉了也. 北方常言瞿鵒逾嶺乃能言, 傳者誤矣. 嶺南甚多瞿鵒, 能言者非瞿鵒也. 《龍池樂》, 玄宗所作也. 玄宗龍潛之時, 宅在隆慶坊, 宅南坊人所居, 變爲池, 望氣者亦異焉. 故中宗季年, 泛舟池中. 玄宗正位, 以坊爲宮, 池水逾大, 彌漫數裏, 爲此樂以歌其祥也. 舞十有二人, 人冠飾以芙蓉. 《破陣樂》, 玄宗所造也. 生於立部伎《破陣樂》. 舞四人, 金甲胄. 自《長壽樂》已下皆用龜茲樂, 舞人皆著靴. 惟《龍池》備用雅樂, 而無鍾磬, 舞人躡履. 《清樂》者, 南朝舊樂也. 永嘉之亂, 五都淪覆, 遺聲舊制, 散落江左. 宋、梁之間, 南朝文物, 號爲最盛；人謠國俗, 亦世有新聲. 後魏孝文、宣武, 用師淮、漢, 收其所獲南音, 謂之《清商樂》. 隨平陳, 因置清商署, 總謂之《清樂》. 遭梁、陳亡亂, 所存蓋鮮. 隋室已來, 日益淪缺. 武太後之時, 猶有六十三曲, 今其辭存者, 惟有《白雪》、《公莫舞》、《巴渝》、《明君》、《鳳將雛》、《明之君》、《鐸舞》、《白鳩》、《白糸寧》、《子夜》、《吳聲四時歌》、《前溪》、《阿子》及《歡聞》、《團扇》、《懊憹》、《長史》、《督護》、《讀曲》、《烏夜啼》、《石城》、《莫愁》、《襄陽》、《棲烏夜飛》、《估客》、《楊伴》、《雅歌》、《驍壺》、《常林歡》、《三洲》、《采桑》、《春江花月夜》、《玉樹後庭花》、《堂堂》、《泛龍舟》等三十二曲, 《明之君》、《雅歌》各二首, 《四時歌》四首, 合三十七首. 又七曲有聲無辭：《上林》、《鳳雛》、《平調》、《清調》、《瑟調》、《平折》、《命嘯》, 通前爲四十四曲存焉. 《白雪》, 周曲也. 《平調》、《清調》、《瑟調》, 皆周房中曲之遺聲也. 漢世謂之三調. 《公莫舞》, 晉、宋謂之巾舞. 其說雲：“漢高祖與項籍會於鴻門, 項莊劍舞, 將殺高祖. 項伯亦舞, 以袖隔之, 且雲公莫害沛公也. 漢人德之, 故舞用巾, 以象項伯衣袖之遺式也. 《巴渝》, 漢高帝所作也. 帝自蜀漢伐楚, 以版盾蠻爲前鋒, 其人勇而善鬥, 好爲歌舞, 高帝觀之曰：“武王伐紂歌也.”使工習之, 號曰《巴渝》. 渝, 美也. 亦雲巴有渝水, 故名之. 魏、晉改其名, 梁複號《巴渝》, 隋文廢之. 《明君》, 漢元帝時, 匈奴單於入朝, 詔王嬙配之, 即昭君也. 及將去, 入辭. 光彩射人, 聳動左右, 天子悔焉. 漢人憐其遠嫁, 爲作此歌. 晉石崇妓綠珠善舞, 以此曲教之, 而自制新歌曰：“我本漢家子, 將適單於庭, 昔爲匣中玉, 今爲糞土英.”晉文王諱昭, 故晉人謂之《明君》. 此中朝舊曲, 今爲吳聲, 蓋吳人傳受訛變使然. 《鳳將雛》, 漢世舊歌曲也. 《明之君》, 本漢世《鞞舞曲》也. 梁武時, 改其辭以歌君德. 《鐸舞》, 漢曲也. 《白鳩》, 吳朝《拂舞曲》也. 楊泓《拂舞序》曰：“自到江南, 見《白符舞》, 或言《白鳧鳩》, 雲有此來數十年. 察其辭旨, 乃是吳人患孫皓虐政, 思屬晉也.”隋牛弘請以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭. 帝從之, 而去其所持巾拂等. 《白紵》, 沈約雲：本吳地所出, 疑是吳舞也. 梁帝又令約改其辭. 其《四時白紵》之歌, 約集所載是也. 今中原有《白紵曲》, 辭旨與此全殊. 《子夜》, 晉曲也. 晉有女子夜造此聲, 聲過哀苦, 晉日常有鬼歌之. 《前溪》, 晉車騎將軍沈珫所制. 《阿子》及《歡聞》, 晉穆帝升平初. 歌畢, 輒呼“阿子汝聞否”, 後人演其聲以爲此曲. 《團扇》, 晉中書令王瑉與嫂婢有情, 愛好甚篤. 嫂捶撻婢過苦, 婢素善歌, 而瑉好捉白團扇, 故雲：“團扇複團扇, 持許自遮面. 憔悴無複理, 羞與郎相見.”《懊憹》, 晉隆安初民間訛謠之曲. 歌雲：“春草可攬結, 女兒可攬擷.”齊太祖常謂之《中朝歌》. 《長史變》, 晉司徒左長史王廞臨敗所制. 《督護》, 晉、宋間曲也. 彭城內史徐達之爲魯軌所殺. 徐, 宋高祖長婿也. 使府內直督護丁旿殯斂之. 其妻呼旿至閣下, 自問斂達之事, 每問輒歎息曰：“丁督護！”其聲哀切, 後人因其聲廣其曲焉. 今歌是宋孝武帝所制, 雲：“督護上征去, 儂亦惡聞許. 願作石尤風, 四面斷行旅.”《讀曲》, 宋人爲彭城王義康所制也, 有死罪之辭. 《烏夜啼》, 宋臨川王義慶所作也. 元嘉十七年, 徙彭城王義康於豫章. 義慶時爲江州, 至鎮, 相見而哭, 爲帝所怪, 征還宅, 大懼. 妓妾夜聞烏啼聲, 扣齋閣雲：“明日應有赦.”其年更爲南兗州刺史, 作此歌. 故其和雲：“籠窗窗不開, 烏夜啼, 夜夜望郎來.”今所傳歌似非義慶本旨. 辭曰：“歌舞諸少年, 娉婷無種跡. 菖蒲花可憐, 聞名不相識.”《石城》, 宋臧質所作也. 石城在竟陵. 質嘗爲竟陵郡, 於城上眺矚, 見群少年歌謠通暢, 因作此曲. 歌雲：“生長石城下, 開門對城樓. 城中美年少, 出入見依投.”《莫愁樂》, 出於《石城樂》. 石城有女子名莫愁, 善歌謠. 《石城樂》和中複有“莫愁”聲, 故歌雲：“莫愁在何處？莫愁石城西. 艇子打兩槳, 催送莫愁來.”《襄陽樂》, 宋隨王誕之所作也. 誕始爲襄陽郡, 元嘉二十六年, 仍爲雍州, 夜聞諸女歌謠, 因作之. 故歌和雲“襄陽來夜樂.”其歌曰：“朝發襄陽來, 暮至大堤宿. 大堤諸女兒, 花豔驚郎目.”裴子野《宋略》稱：“晉安侯劉道彥爲雍州刺史, 有惠化, 百姓歌之, 號《襄陽樂》.”其辭旨非也. 《棲烏夜飛》, 沈攸之元徽五年所作也. 攸之未敗之前, 思歸京師, 故歌和雲：“日落西山還去來！”《估客樂》, 齊武帝之制也. 布衣時常遊樊、鄧, 追憶往事而作. 歌曰：“昔經樊、鄧役, 阻潮梅根渚. 感憶追往事, 意滿情不敘.”使太樂令劉瑤教習, 百日無成. 或啟釋寶月善音律, 帝使寶月奏之, 便就. 敕歌者常重爲感憶之聲. 梁改其名爲《商旅行》. 《楊伴》, 本童謠歌也. 齊隆昌時, 女巫之子曰楊旻, 旻隨母入內, 及長, 爲後所寵. 童謠雲：“楊婆兒, 共戲來.”而歌語訛, 遂成楊伴兒. 歌雲：“暫出白門前, 楊柳可藏烏. 歡作沉水香, 儂作博山爐.”《驍壺》, 疑是投壺樂也. 投壺者謂壺中躍矢爲驍壺, 今謂之驍壺者是也. 《常林歡》, 疑是宋、梁間曲. 宋、梁世, 荊、雍爲南方重鎮, 皆皇子爲之牧, 江左辭詠, 莫不稱之, 以爲樂土, 故隨王作《襄陽》之歌, 齊武帝追憶樊、鄧. 梁簡文樂府歌雲：“分手桃林岸, 送別峴山頭. 若欲寄音信, 漢水向東流.”又曰：“宜城投音豆酒今行熟, 停鞍系馬暫棲宿.”桃林在漢水上, 宜城在荊州北. 荊州有長林縣. 江南謂情人爲歡. “常”“長”聲相近, 蓋樂人誤謂“長”爲“常”. 《三洲》, 商人歌也. 商人數行巴陵三江之間, 因作此歌. 《采桑》, 因《三洲曲》而生此聲也. 《春江花月夜》、《玉樹後庭花》、《堂堂》, 並陳後主所作. 叔寶常與宮中女學士及朝臣相和爲詩, 太樂令何胥又善於文詠, 采其尤豔麗者以爲此曲. 《泛龍舟》, 隋煬帝江都宮作. 餘五曲, 不知誰所作也. 其辭類皆淺俗, 而綿世不易. 惜其古曲, 是以備論之. 其他集錄所不見, 亦闕而不載. 當江南之時, 《巾舞》、《白紵》、《巴渝》等衣服各異. 梁以前舞人並二八, 梁舞省之, 鹹用八人而巳. 令工人平巾幘, 緋袴褶. 舞四人, 碧輕紗衣, 裙襦大袖, 畫雲鳳之狀. 漆鬟髻, 飾以金銅雜花, 狀如雀釵；錦履. 舞容閑婉, 曲有姿態. 沈約《宋書》志江左諸曲哇淫, 至今其聲調猶然. 觀其政已亂, 其俗已淫, 既怨且思矣. 而從容雅緩, 猶有古士君子之遺風. 他樂則莫與爲比. 樂用鍾一架, 磬一架, 琴一, 三弦琴一, 擊琴一, 瑟一, 秦琵琶一, 臥箜篌一, 築一, 箏一, 節鼓一, 笙二, 笛二, 簫二, 篪二, 葉二, 歌二. 自長安已後, 朝廷不重古曲, 工伎轉缺, 能合於管弦者, 唯《明君》、《楊伴》、《驍壺》、《春歌》、《秋歌》、《白雪》、《堂堂》、《春江花月》等八曲. 舊樂章多或數百言. 武太後時, 《明君》尚能四十言, 今所傳二十六言, 就之訛失, 與吳音轉遠. 劉貺以爲宜取吳人使之傳習. 以問歌工李郎子, 李郎子北人, 聲調已失, 雲學於俞才生. 才生, 江都人也. 今郎子逃, 《清樂》之歌闕焉. 又聞《清樂》唯《雅歌》一曲, 辭典而音雅, 閱舊記, 其辭信典. 漢有《盤舞》, 今隸《散樂》部中. 又有《幡舞》、《扇舞》, 並亡. 自周、隋已來, 管弦雜曲將數百曲, 多用西涼樂, 鼓舞曲多用龜茲樂, 其曲度皆時俗所知也. 惟彈琴家猶傳楚、漢舊聲. 及《清調》、《瑟調》, 蔡邕雜弄, 非朝廷郊廟所用, 故不載. 《西涼樂》者, 後魏平沮渠氏所得也. 晉、宋末, 中原喪亂, 張軌據有河西, 苻秦通涼州, 旋複隔絕. 其樂具有鍾磬, 蓋涼人所傳中國舊樂, 而雜以羌胡之聲也. 魏世共隋鹹重之. 工人平巾幘, 緋褶. 白舞一人, 方舞四人. 白舞今闕. 方舞四人, 假髻, 玉支釵, 紫絲布褶, 白大口袴, 五彩接袖, 烏皮靴. 樂用鍾一架, 磬一架, 彈箏一, ＮＮ箏一, 臥箜篌一, 豎箜篌一, 琵琶一, 五弦琵琶一, 笙一, 簫一, 篳篥一, 小篳篥一, 笛一, 橫笛一, 腰鼓一, 齊鼓一, 簷鼓一, 銅拔一, 貝一. 編鍾今亡. 《周官》：“韎師掌教《韎樂》, 祭祀則帥其屬而舞之, 大享亦如之.”《韎》, 東夷之樂名也. 舉東方, 則三方可知矣. 又有“鞮鞻氏掌四夷之樂, 與其聲歌, 祭祀則歙而歌之, 宴亦如之.”作先王樂者, 貴能包而用之. 納四夷之樂者, 美德廣之所及也. 東夷之樂曰《韎離》, 南蠻之樂曰《任》, 西戎之樂曰《禁》, 北狄之樂曰《昧》. 《離》, 言陽氣始通, 萬物離地而生也. 《任》, 言陽氣用事, 萬物懷任也. 《禁》, 言陰氣始通, 禁止萬物之生長也. 《昧》, 言陰氣用事, 萬物眾形暗昧也. 其聲不正, 作之四門之外, 各持其方兵, 獻其聲而已. 自周之衰, 此禮尋廢. 後魏有曹婆羅門, 受龜茲琵琶於商人, 世傳其業. 至孫妙達, 尤爲北齊高洋所重, 常自擊胡鼓以和之. 周武帝聘虜女爲後, 西域諸國來媵, 於是龜茲、疏勒、安國、康國之樂, 大聚長安. 胡兒令羯人白智通教習, 頗雜以新聲. 張重華時, 天竺重譯貢樂伎, 後其國王子爲沙門來遊, 又傳其方音. 宋世有高麗、百濟伎樂. 魏平拓跋, 亦得之而未具. 周師滅齊, 二國獻其樂. 隋文帝平陳, 得《清樂》及《文康禮畢曲》, 列九部伎, 百濟伎不預焉. 煬帝平林邑國, 獲扶南工人及其匏琴, 陋不可用, 但以《天竺樂》轉寫其聲, 而不齒樂部. 西魏與高昌通, 始有高昌伎. 我太宗平高昌, 盡收其樂, 又造《宴樂》, 而去《禮畢曲》. 今著令者, 惟此十部. 雖不著令, 聲節存者, 樂府猶隸之. 德宗朝, 又有驃國亦遣使獻樂. 《高麗樂》, 工人紫羅帽, 飾以鳥羽, 黃大袖, 紫羅帶, 大口袴, 赤皮靴, 五色絛繩. 舞者四人, 椎髻於後, 以絳抹額, 飾以金璫. 二人黃裙襦, 赤黃袴, 極長其袖, 烏皮靴, 雙雙並立而舞. 樂用彈箏一, 搊箏一, 臥箜篌一, 豎箜篌一, 琵琶一, 義觜笛一, 笙一, 簫一, 小篳篥一, 大篳篥一, 桃皮篳篥一, 腰鼓一, 齊鼓一, 簷鼓一, 貝一. 武太後時尚二十五曲, 今惟習一曲, 衣服亦浸衰敗, 失其本風. 《百濟樂》, 中宗之代, 工人死散. 岐王範爲太常卿, 複奏置之, 是以音伎多闕. 舞二人, 紫大袖裙襦, 章甫冠, 皮履. 樂之存者, 箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌. 此二國, 東夷之樂也. 《扶南樂》, 舞二人, 朝霞行纏, 赤皮靴. 隋世全用《天竺樂》, 今其存者, 有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝. 《天竺樂》, 工人皁絲布頭巾, 白練襦, 紫綾袴, 緋帔. 舞二人, 辮發, 朝霞袈裟, 行纏, 碧麻鞋. 袈裟, 今僧衣是也. 樂用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅拔、貝. 毛員鼓、都曇鼓今亡. 《驃國樂》, 貞元中, 其王來獻本國樂, 凡一十二曲, 以樂工三十五人來朝. 樂曲皆演釋氏經論之辭. 此三國, 南蠻之樂. 《高昌樂》, 舞二人, 白襖錦袖, 赤皮靴, 赤皮帶, 紅抹額. 樂用答臘鼓一腰鼓一, 雞婁鼓一, 羯鼓一, 簫二, 橫笛二, 篳篥二, 琵琶二, 五弦琵琶二, 銅角一, 箜篌一. 箜篌今亡. 《龜茲樂》, 工人皁絲布頭巾, 緋絲布袍, 錦袖, 緋布袴. 舞者四人, 紅抹額, 緋襖, 白袴帑, 烏皮靴. 樂用豎箜篌一, 琵琶一, 五弦琵琶一, 笙一, 橫笛一, 簫一, 篳篥一, 毛員鼓一, 都曇鼓一, 答臘鼓一, 腰鼓一, 羯鼓一, 雞婁鼓一, 銅拔一, 貝一. 毛員鼓今亡. 《疏勒樂》, 工人皁絲布頭巾, 白絲布袴, 錦襟褾, 舞二人, 白襖, 錦袖, 赤皮靴, 赤皮帶. 樂用豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓. 《康國樂》, 工人皁絲布頭巾, 緋絲布袍, 錦領. 舞二人, 緋襖, 錦領袖, 綠綾渾襠袴, 赤皮靴, 白袴帑. 舞急轉如風, 俗謂之胡旋. 樂用笛二, 正鼓一, 和鼓一, 銅拔一. 《安國樂》, 工人皁絲布頭巾, 錦褾領, 紫袖袴. 舞二人, 紫襖, 白袴帑, 赤皮靴. 樂用琵琶、五弦琵琶、豎箜篌、簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌. 五弦琵琶今亡. 此五國, 西戎之樂也. 南蠻、北狄國俗, 皆隨發際斷其發, 今舞者鹹用繩圍首, 反約發杪, 內於繩下. 又有新聲河西至者, 號胡音聲, 與《龜茲樂》、《散樂》俱爲時重, 諸樂鹹爲之少寢. 《北狄樂》, 其可知者鮮卑、吐穀渾、部落稽三國, 皆馬上樂也. 鼓吹本軍旅之音, 馬上奏之, 故自漢以來, 《北狄樂》總歸鼓吹署. 後魏樂府始有北歌, 即《魏史》所謂《真人代歌》是也. 代都時, 命掖庭宮女晨夕歌之. 周、隋世, 與《西涼樂》雜奏. 今存者五十三章, 其名目可解者六章；《慕容可汗》、《吐穀渾》、《部落稽》、《钜鹿公主》、《白淨王》、《太子企喻》也. 其不可解者, 鹹多“可汗”之辭. 按今大角, 此即後魏世所謂《簸邏回》者是也, 其曲亦多“可汗”之辭. 北虜之俗, 呼主爲可汗. 吐穀渾又慕容別種, 知此歌是燕、魏之際鮮卑歌. 歌辭虜音, 竟不可曉. 梁有《钜鹿公主歌辭》, 似是姚萇時歌, 其辭華音, 與北歌不同. 梁樂府鼓吹又有《大白淨皇太子》、《小白淨皇太子》、《企喻》等曲. 隋鼓吹有《白淨皇太子》曲, 與北歌校之, 其音皆異. 開元初, 以問歌工長孫元忠, 雲自高祖以來, 代傳其業. 元忠之祖, 受業於侯將軍, 名貴昌, 並州人也, 亦世習北歌. 貞觀中, 有詔令貴昌以其聲教樂府. 元忠之家世相傳如此. 雖譯者亦不能通知其辭, 蓋年歲久遠, 失其真矣. 絲桐, 惟琴曲有胡笳聲大角, 金吾所掌. 《散樂》者, 曆代有之, 非部伍之聲, 俳優歌舞雜奏. 漢天子臨軒設樂, 舍利獸從西方來, 戲於殿前, 激水成比目魚, 跳躍嗽水, 作霧翳日, 化成黃龍, 修八丈, 出水遊戲, 輝耀日光. 繩系兩柱, 相去數丈, 二倡女對舞繩上, 切肩而不傾. 如是雜變, 總名百戲. 江左猶有《高祇紫鹿》、《跂行鱉食》、《齊王卷衣》、《綍鼠》、《夏育扛鼎》、《臣象行乳》、《神龜抃戲背負靈嶽》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之伎. 晉成帝鹹康七年, 散騎侍郎顧臻表曰：“末世之樂, 設外方之觀, 逆行連倒. 四海朝覲帝庭, 而足以蹈天, 頭以履地, 反天地之順, 傷彝倫之大.”乃命太常悉罷之. 其後複《高祇紫鹿》. 後魏、北齊, 亦有《魚龍辟邪》、《鹿馬仙車》、《吞刀吐火》、《剝車剝驢》、《種瓜拔井》之戲. 周宣帝征齊樂並會關中. 開皇初, 散遣之. 大業二年, 突厥單於來朝洛陽宮, 煬帝爲之大合樂, 盡通漢、晉、周、齊之術. 胡人大駭. 帝命樂署肄習, 常以歲首縱觀端門內. 大抵《散樂》雜戲多幻術, 幻術皆出西域, 天竺尤甚. 漢武帝通西域, 始以善幻人至中國. 安帝時, 天竺獻伎, 能自斷手足, 刳剔腸胃, 自是曆代有之. 我高宗惡其驚俗, 敕西域關令不令入中國. 苻堅嘗得西域倒舞伎. 睿宗時, 婆羅門獻樂, 舞人倒行, 而以足舞於極銛刀鋒, 倒植於地, 低目就刃, 以曆臉中, 又植於背下, 吹篳篥者立其腹上, 終曲而亦無傷. 又伏伸其手, 兩人躡之, 施身繞手, 百轉無已. 漢世有橦木伎, 又有盤舞. 晉世加之以柸, 謂之《柸盤舞》. 樂府詩雲, “妍袖陵七盤”, 言舞用盤七枚也. 梁謂之《舞盤伎》. 梁有《長蹻伎》、《擲倒伎》、《跳劍伎》、《吞劍伎》, 今並存. 又有《舞輪伎》, 蓋今戲車輪者. 《透三峽伎》, 蓋今《透飛梯》之類也. 《高祇伎》, 蓋今之戲繩者是也. 梁有《獼猴幢伎》, 今有《緣竿》, 又有《獼猴緣竿》, 未審何者爲是. 又有《弄碗珠伎》、《丹珠伎》. 歌舞戲, 有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟壘子》等戲. 玄宗以其非正聲, 置教坊於禁中以處之. 《婆羅門樂》, 與四夷同列. 《婆羅門樂》用漆篳篥二, 齊鼓一. 《散樂》, 用橫笛一, 拍板一, 腰鼓三. 其餘雜戲, 變態多端, 皆不足稱. 《大面》出於北齊. 北齊蘭陵王長恭, 才武而面美, 常著假面以對敵. 嘗擊周師金墉城下, 勇冠三軍, 齊人壯之, 爲此舞以效其指麾擊刺之容, 謂之《蘭陵王入陣曲》. 《撥頭》出西域. 胡人爲猛獸所噬, 其子求獸殺之, 爲此舞以像之也. 《踏搖娘》, 生於隋末. 隋末河內有人貌惡而嗜酒, 常自號郎中, 醉歸必毆其妻. 其妻美色善歌, 爲怨苦之辭. 河朔演其曲而被之弦管, 因寫其妻之容. 妻悲訴, 每搖頓其身, 故號《踏搖娘》. 近代優人頗改其制度, 非舊旨也. 《窟壘子》, 亦雲《魁壘子》, 作偶人以戲, 善歌舞. 本喪家樂也. 漢末始用之於嘉會. 齊後主高緯尤所好. 高麗國亦有之. 八音之屬, 協於八節. 匏, 瓠也, 女媧氏造. 列管於匏上, 內簧其中, 《爾雅》謂之巢. 大者曰竽, 小者曰和. 竽, 煦也, 立春之音, 煦生萬物也. 竽管三十六, 宮管在左. 和管十三, 宮管居中. 今之竽、笙, 並以木代匏而漆之, 無複音矣. 荊、梁之南, 尚存古制雲. 管三孔曰龠, 春分之音, 萬物振躍而動也. 簫, 舜所造也. 《爾雅》謂之茭. 音交大曰絪, 二十三管, 修尺四寸. 笛, 漢武帝工丘仲所造也. 其元出於羌中. 短笛, 修尺有咫. 長笛、短笛之間, 謂之中管. 篪, 吹孔有觜如酸棗. 橫笛, 小篪也. 漢靈帝好胡笛. 五胡亂華, 石遵玩之不絕音. 《宋書》雲：有胡篪出於胡吹, 則謂此. 梁胡吹歌雲：“快馬不須鞭, 反插楊柳枝. 下馬吹橫笛, 愁殺路傍兒.”此歌辭元出北國. 之橫笛皆去觜, 其加觜者謂之義觜笛. 篳篥, 本名悲篥, 出於胡中, 其聲悲. 亦雲：胡人吹之以驚中國馬雲. 柷, 眾也. 立夏之音, 萬物眾皆成也. 方面各二尺餘, 旁開員孔, 內手於中, 擊之以舉樂. 敔, 如伏虎, 背皆有鬣二十七, 碎竹以擊其首而逆刮之, 以止樂也. 舂牘, 虛中如桶, 無底, 舉以頓地如舂杵, 亦謂之頓相. 相, 助也, 以節樂也. 或謂梁孝王築睢陽城, 擊鼓爲下杵之節. 《睢陽操》用舂牘, 後世因之. 拍板, 長闊如手, 厚寸餘, 以韋連之, 擊以代抃. 琴, 伏羲所造. 琴, 禁也, 夏至之音, 陰氣初動, 禁物之淫心. 五弦以備五聲, 武王加之爲七弦. 琴十有二柱, 如琵琶. 擊琴, 柳惲所造. 惲嘗爲文詠, 思有所屬, 搖筆誤中琴弦, 因爲此樂. 以管承弦, 又以片竹約而束之, 使弦急而聲亮, 舉竹擊之, 以爲節曲. 瑟, 昔者大帝使素女鼓五十弦瑟, 悲不能自止, 破之爲二十五弦. 大帝, 太昊也. 箏, 本秦聲也. 相傳雲蒙恬所造, 非也. 制與瑟同而弦少. 案京房造五音准, 如瑟, 十三弦, 此乃箏也. 雜樂箏並十有二弦, 他樂皆十有三弦. 軋箏, 以片竹潤其端而軋之. 築, 如箏, 細頸, 以竹擊之, 如擊琴. 《清樂》箏, 用骨爪長寸餘以代指. 琵琶, 四弦, 漢樂也. 初, 秦長城之役, 有鞀而鼓之者. 及漢武帝嫁宗女於烏孫, 乃裁箏、築爲馬上樂, 以慰其鄉國之思. 推而遠之曰琵, 引而近之曰琶, 言其便於事也. 今《清樂》奏琵琶, 俗謂之“秦漢子”, 圓體修頸而小, 疑是弦鞀之遺制. 其他皆充上銳下, 曲項, 形制稍大, 疑此是漢制. 兼似兩制者, 謂之“秦漢”, 蓋謂通用秦、漢之法. 《梁史》稱侯景之將害簡文也, 使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲, 則南朝似無. 曲項者, 亦本出胡中. 五弦琵琶, 稍小, 蓋北國所出. 《風俗通》雲：以手琵琶之, 因爲名. 案舊琵琶皆以木撥彈之, 太宗貞觀中始有手彈之法, 今所謂搊琵琶者是也. 《風俗通》所謂以手琵琶之. 乃非用撥之義, 豈上世固有搊之者耶？阮鹹, 亦秦琵琶也, 而項長過於今制, 列十有三柱. 武太後時, 蜀人蒯朗於古墓中得之. 晉《竹林七賢圖》阮鹹所彈與此類, 因謂之阮鹹. 鹹, 晉世實以善琵琶知音律稱. 箜篌, 漢武帝使樂人侯調所作, 以祠太一. 或雲侯輝所作, 其聲坎坎應節, 謂之坎侯, 聲訛爲箜篌. 或謂師延靡靡樂, 非也. 舊說亦依琴制. 今按其形, 似瑟而小, 七弦, 用撥彈之, 如琵琶. 豎箜篌, 胡樂也, 漢靈帝好之. 體曲而長, 二十有二弦, 豎抱於懷, 用兩手齊奏, 俗謂之擘箜篌. 鳳首箜篌, 有項如軫. 七弦, 鄭善子作, 開元中進. 形如阮鹹, 其下缺少而身大, 旁有少缺, 取其身便也. 弦十三隔, 孤柱一, 合散聲七, 隔聲九十一, 柱聲一, 總九十九聲, 隨調應律. 太一, 司馬糸舀開元中進. 十二弦, 六隔, 合散聲十二, 隔聲七十二. 弦散聲應律呂, 以隔聲旋相爲宮, 合八十四調. 今編入雅樂宮縣內用之. 六弦, 史盛作, 天寶中進, 形如琵琶而長. 六弦, 四隔, 孤柱一, 合散聲六, 隔聲二十四, 柱聲一, 總三十一聲, 隔調應律. 天寶樂, 任偃作, 天寶中進. 類石幢, 十四弦, 六柱. 黃鍾一均足倍七聲, 移柱作調應律. 塤, 曛也, 立秋之音, 萬物將曛黃也. 埏土爲之, 如鵝卵, 凡六孔, 銳上豐下. 大者《爾雅》謂之曰ＬＴ. 缶, 如足盆, 古西戎之樂, 秦俗應而用之. 其形似覆盆, 以四杖擊之. 秦、趙會於澠池, 秦王擊缶而歌. 八缶, 唐永泰初司馬縚進《廣平樂》, 蓋八缶具黃鍾一均聲. 鍾, 黃帝之工垂所造. 鍾, 種也, 立秋之音, 萬物種成也. 大曰鎛, 鎛亦大鍾也. 《爾雅》謂之鏞. 小而編之曰編鍾, 中曰剽, 小曰棧. 錞於, 圓如碓頭, 大上小下, 縣以籠床, 芒渼將之以和鼓. 沈約《宋書》雲, “今人間時有之”, 則宋日非廟庭所用. 後周平蜀獲之, 斛斯徵觀曰：“錞於也.”依幹寶《周禮注》試之, 如其言. 鐃, 木舌, 搖之以和鼓. 梁有銅磬, 蓋今方響之類. 方響, 以鐵爲之, 修八寸, 廣二寸, 圓上方下. 架如磬而不設業, 倚於架上以代鍾磬. 人間所用者才三四寸. 銅拔, 亦謂之銅盤, 出西戎及南蠻. 其圓數寸, 隱起若浮漚, 貫之以韋皮, 相擊以和樂也. 南蠻國大者圓數尺. 或謂南齊穆士素所造, 非也. 鉦, 如大銅疊, 縣而擊之, 節鼓. 銅鼓, 鑄銅爲之, 虛其一面, 覆而擊其上. 南夷扶南、天竺類皆如此. 嶺南豪家則有之, 大者廣丈餘. 磬, 叔所造也. 磬, 勁也, 立冬之音, 萬物皆堅勁. 《書》雲, “泗濱浮磬”, 言泗濱石可爲磬. 今磬石皆出華原, 非泗濱也. 登歌磬, 以玉爲之, 《爾雅》謂之芃. 鼓, 動也, 冬至之音, 萬物皆含陽氣而動. 雷鼓八面以祀天, 靈鼓六面以祀地, 路鼓四面以祀鬼神. 夏後加之以足, 謂之足鼓. 殷人貫之以柱, 謂之楹鼓. 周人縣之, 謂之縣鼓. 後世從殷制建之, 謂之建鼓. 晉鼓六尺六寸, 金奏則鼓之. 傍有鼓謂之應鼓, 以和大鼓. 小鼓有柄曰鞞, 搖之以和鼓. 大曰鞉. 腰鼓, 大者瓦, 小者木, 皆廣首而纖腹, 本胡鼓也. 石遵好之, 與橫笛不去左右. 齊鼓, 如漆桶, 大一頭, 設齊於鼓面如麝臍, 故曰齊鼓. 簷鼓, 如小甕, 先冒以革而漆之. 羯鼓, 正如漆桶, 兩手具擊, 以其出羯中, 故號羯鼓, 亦謂之兩杖鼓. 都曇鼓, 似腰鼓而小, 以槌擊之. 毛員鼓, 似都曇鼓而稍大. 答臘鼓, 制廣羯鼓而短, 以指揩之, 其聲甚震, 俗謂之揩鼓. 雞婁鼓, 正圓, 兩手所擊之處, 平可數寸. 正鼓、和鼓者, 一以正, 一以和, 皆腰鼓也. 節鼓, 狀如博局, 中間員孔, 適容其鼓, 擊之節樂也. 撫拍, 以韋爲之, 實之以糠, 撫之節樂也. 金、石、絲、竹、匏、土、革、木, 謂之八音. 金木之音, 擊而成樂. 今東夷有管木者, 桃皮是也. 西戎有吹金者, 銅角是也. 長二尺, 形如牛角. 貝, 蠡也, 容可數升, 並吹之以節樂, 亦出南蠻. 桃皮, 卷之以爲篳篥. 嘯葉, 銜葉而嘯, 其聲清震, 橘柚尤善. 四夷絲竹之量, 國異其制, 不可詳盡. 《爾雅》：琴二十弦曰離, 瑟二十七弦曰灑. 漢世有洞簫, 又有管, 長尺圍寸而並漆之. 宋世有繞梁, 似臥箜篌. 今並亡矣. 今世又有篪, 其長盈尋, 曰七星, 如箏稍小, 曰雲和, 樂府所不用. 周天子宮縣, 諸侯軒縣, 大夫曲縣, 士特縣. 故孔子之堂, 聞金石之音；魏絳之家, 有鍾磬之聲. 秦、漢之際, 斯禮無聞. 漢丞相田蚡, 前庭羅鍾磬, 置曲旃. 光武又賜東海恭王鍾之樂. 即漢世人臣, 尚有金石. 漢樂歌雲, “高張四縣, 神來宴饗”, 謂宮縣也. 制氏在太樂, 能記鏗鏘鼓舞. 河間王著《樂記》, 八佾之舞與制氏不甚相遠, 又舞八佾之明文也. 《漢儀》雲, 高廟撞千石之鍾十枚, 即《上林賦》所謂“撞千石之鍾, 立萬石之鋌钜”者也. 鍾當十二, 而此十枚, 未識其義. 議者皆雲漢世不知用宮縣. 今案漢章、和世用旋宮, 漢世群儒, 備言其義, 牛弘、祖孝孫所由准的也. 又河間王博采經籍, 與制氏不殊, 知漢世之樂, 爲最備矣. 魏、晉已來, 但雲四廂金石, 而不言其禮, 或八架, 或十架, 或十六架. 梁武始用二十六架. 貞觀初增三十六架, 加鼓吹熊羆桉十二於四隅. 後魏、周、齊皆二十六架. 建德中, 複梁三十六架. 隋文省. 煬帝又複之. 樂縣, 橫曰簨, 豎曰. 飾簨以飛龍, 飾趺以飛廉, 鍾以摯獸, 磬以摯鳥, 上列樹羽, 旁垂流蘇, 周制也. 縣以崇牙, 殷制也. 飾以博山, 後世所加也. 宮縣每架金博山五, 軒縣三. 鼓, 承以花趺, 覆以華蓋, 上集翔鷺. 隋氏二十架, 先置建鼓於四隅, 鎛鍾方面各三, 依其辰位, 雜列編鍾、磬各四架於其間. 二十六架, 則編鍾十二架, 磬亦如之. 軒縣九架, 鎛鍾三架, 在辰、醜、申地, 編鍾、磬皆三架. 設路鼓二於縣內戌、巳地之北. 設柷敔於四隅, 舞人立於其中. 錞於、鐃、鐸、撫拍、舂牘, 列於舞人間. 唐禮, 天子朝廟用三十六架. 高宗成蓬萊宮, 充庭七十二架. 武後遷都, 乃省之. 皇後廟及郊祭並二十架, 同舞八佾. 先聖廟及皇太子廟並九架, 舞六佾. 縣間設柷敔各一, 柷於左, 敔於右. 錞於、撫拍、頓相、鐃、鐸, 次列於路鼓南. 舞人列於縣北. 登歌二架, 登於堂上兩楹之前. 編鍾在東, 編磬在西. 登歌工人坐堂上, 竹人立堂下, 所謂“琴瑟在堂, 竽笙在庭”也. 殿庭加設鼓吹於四隅. 宴享陳《清樂》、《西涼樂》. 架對列於左右廂, 設舞筵於其間. 舊皇後庭但設絲管, 大業尚侈, 始置鍾磬, 猶不設鎛鍾, 以鎛磬代. 武太後稱制, 用鍾, 因而莫革. 樂縣, 庭廟以五彩雜飾, 軒縣以硃, 五郊則各從其方色. 每先奏樂三日, 太樂令宿設縣於庭, 其日率工人入居其次. 協律郎舉麾, 樂作；仆麾, 樂止. 文舞退, 武舞進. 若常享會, 先一日具坐、立部樂名封上, 請所奏禦注而下. 及會, 先奏坐部伎, 次奏立部伎, 次奏蹀馬, 次奏《散樂》而畢矣. 廣明初, 巢賊幹紀, 輿駕播遷, 兩都覆圮, 宗廟悉爲煨燼, 樂工淪散, 金奏幾亡. 及僖宗還宮, 購募鍾縣之器, 一無存者. 昭宗即位, 將親謁郊廟, 有司請造樂縣, 詢於舊工, 皆莫知其制度. 修奉樂縣使宰相張浚悉集太常樂胥詳酌, 竟不得其法. 時太常博士殷盈孫深於典故, 乃案《周官考工記》之文, 究其欒、銑、於、鼓、鉦、舞、甬之法, 沉思三四夕, 用算法乘除, 鎛鍾之輕重高低乃定. 懸下編鍾, 正黃鍾九寸五分, 下至登歌倍應鍾三寸三分半, 凡四十八等. 口項之量, 徑衡之圍, 悉爲圖, 遣金工依法鑄之, 凡二百四十口. 鑄成, 張浚求知聲者處士蕭承訓、梨園樂工陳敬言與太樂令李從周, 令先校定石磬, 合而擊拊之, 八音克諧, 觀者聳聽. 浚既進呈, 昭宗陳於殿庭以試之. 時以宗廟焚毀之後, 修奉不及, 乃權以少府監爲太廟. 其庭甚狹, 議者論縣樂之架不同. 浚奏議曰： 臣伏准舊制, 太廟含元殿並設宮縣三十六架, 太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭, 並二十架. 今修奉樂懸, 太廟合造三十六架, 臣今參議, 請依古禮用二十架. 伏自兵興已來, 雅樂淪缺, 將爲修奉, 事實重難. 變通宜務於酌中, 損益當循於寧儉. 臣聞諸舊史, 昔武王定天下, 至周公相成王, 始暇制樂. 魏初無樂器及伶人, 後稍得登歌食舉之樂. 明帝太寧末, 詔增益之. 鹹和中, 鳩集遺逸, 尚未有金石之音. 至孝武太元中, 四廂金石始備, 郊祀猶不舉樂. 宋文帝元嘉九年, 初調金石. 二十四年, 南郊始設登歌, 廟舞猶闕. 孝武孝建中, 有司奏郊廟宜設備樂, 始爲詳定. 故後魏孝文太和初, 司樂上書, 陳樂章有闕, 求集群官議定, 廣修器數, 正立名品. 詔雖行之, 仍有殘缺. 隋文踐祚, 太常議正雅樂, 九年之後, 惟奏黃鍾一宮, 郊廟止用一調. 據禮文, 每一代之樂, 二調並奏, 六代之樂, 凡十二調. 其餘聲律, 皆不複通. 高祖受隋禪, 軍國多務, 未遑改創, 樂府尚用隋氏舊文. 武德九年, 命太常考正雅樂. 貞觀二年, 考畢上奏. 蓋其事體大, 故曆代不能速成. 伏以俯逼郊天, 式修雅樂, 必將集事, 須務相時. 今者帑藏未充, 貢奉多闕, 凡闕貨力, 不易方圓, 制度之間, 亦宜撙節. 臣伏惟《儀禮》宮懸之制, 陳鎛鍾二十架, 當十二辰之位. 甲、丙、庚、壬, 各設編鍾一架；乙、丁、辛、癸, 各設編磬一架, 合爲二十架. 樹建鼓於四隅. 當乾、坤、艮、巽之位, 以象二十四氣. 宗廟、殿庭、郊丘、社稷, 皆用此制, 無聞異同. 周、漢、魏、晉、宋、齊六朝, 並只用二十架. 隋氏平陳, 檢梁故事, 乃設三十六架. 國初因之不改. 高宗皇帝初成蓬萊宮, 充庭七十二架, 尋乃省之. 則簨架數太多, 本近於侈. 止於二十架, 正協禮經. 兼今太廟之中, 地位甚狹, 百官在列, 萬舞充庭, 雖三十六架具存, 亦施爲不得. 廟庭難容, 未易開廣, 樂架不可重遝鋪陳. 今請依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事, 用二十架. 從之. 古制, 雅樂宮縣之下, 編鍾四架, 十六口. 近代用二十四口, 正聲十二, 倍聲十二, 各有律呂, 凡二十四聲. 登歌一架, 亦二十四鍾. 雅樂淪滅, 至是複全.